Vi ble lært at i 1840 byttet maoriene villig sin suverenitet mot fordelene ved å bli britiske undersåtter. Hva om vi ble lært feil?
Skrevet av Kennedy Warne fotografert av Arno Gasteiger
Flagget til Confederation of United Tribes (Konføderasjonen av forente stammer) blir heist på Te Tii marae, Waitangi, før daggry den 28. oktober 2013 – «Independence Day», til Ngapuhi, fordi det markerer deres forfedres påstand om rangatiratanga (suveren myndighet) i 1835. Flagget, valgt av Ngapuhi-høvdinger i 1834 og kjent som Te Kara (fargen), har fått en renessanse de siste årene ettersom maorienes suverenitetsbevegelse har vunnet politisk terreng. Det er til og med små selvklebende versjoner tilgjengelig for bilvinduer.
Arno Gasteiger
Mars – April 2014
Natten er fortsatt full av stjerner når vi reiser oss for å komme oss til flaggheisingen. Klokken er fem om morgenen den 28. oktober 2013, og det er omtrent to dusin av oss gruppert i hjørnet av en paddock ved siden av Te Tii marae, på Waitangi. Vi er på et sted som heter Te Tou Rangatira, høvdingenes sete. Vi er her for å feire uavhengighetsdagen.
«Vanligvis er det bare et par gamle gutter her for å ære flagget,» forteller Nuki Aldridge, en kaumatua fra Whangaroa. For ikke så mange år siden var det knapt noen som deltok. I en kort korero til samlingen nevner Aldridge en gammel blind kaumatua som passet på marae. Noen ganger var han den eneste som feiret dagen da Ngapuhi signerte sin uavhengighetserklæring. «Pita Apiata – helt alene på sin marae slik at han kunne holde den 28. oktober,» sier Aldridge.
Vi synger et par vers av «How Great Thou Art» på maori, og en ivrig tui begynner å kalle daggryet i de nærliggende trærne, fortsatt bare flekker i mørket. Det eneste lyset er en halvmåne, gatelysene på Paihia-Waitangi-veien, og en fakkel som skinner resolutt på flaggstangen.
«OK, la oss heise det,» sier Aldridge, og flagget trekkes sakte oppover. Fakkelbjelken følger den når den stiger. På toppen av stangen fanger en bris den og flagget brettes ut for å vise to røde striper, som gjør St George Cross, og fire hvite stjerner på fire blå kvadranter i øverste hjørne. Det er et flott design, valgt av Ngapuhi-høvdinger i 1834 – en av deres første internasjonalt anerkjente handlinger som nasjon.
«Haere mai, te kara!» sier noen stemmer – bokstavelig talt: «Velkommen, fargen.» Flagget, offisielt kjent som flagget til United Tribes of New Zealand (New Zealands forente stammer), blir referert til av Maori som te kara, te haki (jack) og te paki, regnkappen, som betyr sin rolle som et beskyttende dekke, et symbolsk ly for folket. Vi vender mot sør, og når seremonien avsluttes, skriver et stjerneskudd en bue nær Sørkorset. Senere sier noen at det var en tohu, et tegn, en kosmisk godkjenning av Ngapuhis radikale påstand: «Vi har aldri avstått suverenitet.»
Hver New Zealander har hørt om Waitangi-traktaten. Mange har til og med en grov ide om hva den sier, i det minste i sin engelske oversettelse. Men kanskje bare en av tusen har hørt om uavhengighetserklæringen. Flertallet av New Zealanders ville bli overrasket over å høre at vi har en. Det er en enkel grunn til dette kunnskapsgapet. Ifølge den konvensjonelle historien om landets tidlige år er traktaten vårt grunnleggende dokument, og i traktaten ga maoriene avkall på sin politiske uavhengighet da de avsto sin suverenitet. Så uansett hva en uavhengighetserklæring kan ha betydd i 1835, da den ble skrevet, ble den irrelevant i 1840, og er det fortsatt i dag.
Det er ikke Ngapuhis syn.
I oktober 2010 startet landets største iwi høringer for Waitangi-tribunalet over et krav kjent som Te Paparahi o te Raki, landene i nord – «Wai 1040» på tribunalets kjennetegn. Wai 1040 er ikke et landkrav, eller et krav om erstatning for tidligere urettferdigheter. Snarere ber den tribunalet om å undersøke grunnlaget for New Zealand-regjeringens myndighet til å styre. Ga Ngapuhi avkall på sin suverenitet, eller ble den tilranet?
Konføderasjonen av høvdinger som erklærte sin suverenitet i 1835 begynte å møtes tidlig på 1800-tallet for å takle bølgen av forandring de så dannes i horisonten. Kaumatua Nuki Aldridge – som her står på et utsiktspunkt med utsikt over Cavalli-øyene – er en etterkommer av en av disse høvdingene: den berømte Hongi Hika.
Arno Gasteiger
Styreleder Pita Tipene åpnet den første uken med høringer, og kalte påstanden «den viktigste konstitusjonelle granskningen i New Zealands historie». Sentralt i Ngapuhis sak er uavhengighetserklæringen. Ngapuhi mener at den, ikke traktaten, bør være det konstitusjonelle grunnlaget for landet. De slår ettertrykkelig fast at traktaten ikke opphevet erklæringen; det bekreftet det.
Dette er store, vidtrekkende påstander, og de er lysår unna den konvensjonelle forståelsen av erklæringens plass i New Zealands historie. I følge historiebøkene var uavhengighetserklæringen et misforstått tiltak kokt opp av den britiske residenten, James Busby, i stor grad for å fremme hans egen politiske agenda; konføderasjonen av høvdinger som signerte den, ble overtalt av Busby til å gjøre det, og møttes aldri igjen for å vedta erklæringens bestemmelser; og i 1840 ble dokumentet og dets hovedpunkt, konføderasjon, gjort impotent.
Feil, feil, feil og galt, sier Ngapuhi. Og dette, for meg, er det virkelig overraskende: ingen historiker synes noen gang å ha spurt Ngapuhi for deres forståelse av erklæringen. Hvorfor ikke, lurte jeg på? Og så fant jeg meg selv skjelvende ved daggry foran en flaggstang, for å lære hva jeg kunne av Ngapuhis historie.
Dagen etter flaggheisingsseremonien tar Nuki Aldridge meg med til en høyde øst for Whangaroa havn. Like utenfor kysten ligger Cavalli-øyene som flytende åser på et glitrende hav. Kupe sies å ha gjort sitt første landfall på denne kyststrekningen, og helt siden den store navigatørens besøk har Whangaroa vært et sted for ankomster og avganger for reisende waka. En av funksjonene Kupe navngir i dette området er Te Au Kanapanapa, den blinkende strømmen. På en dag som i dag kan du se hvorfor.
Denne høyden ville være et godt utsiktspunkt for å se etter en tsunami, og det er et godt sted for å diskutere den menneskelige tsunamien som Ngapuhi møtte på 1800-tallet. «En bølge dannet seg i horisonten – de gamle kalte den te ngaru – og den truet med å oversvømme dem.» Den gamle måten å tenke på – hver eneste hapu for seg selv – ville ikke være i stand til å takle den nye virkeligheten, flommen av innvandrere, «han waipuke Pakeha».
En ny tilnærming var nødvendig: en forsamling av høvdinger som kunne ta beslutninger for hapu kollektivt. Etter initiativ fra Bay of Islands-høvdingen Te Pahi og andre rangatira ble en slik forsamling dannet rundt 1807. Det ble kjent som Te Whakaminenga o nga Hapu o Nu Tireni – samlingen av hapu av New Zealand. Noen Ngapuhi gir den en litt større oversettelse: Generalforsamlingen for stammenasjonene i New Zealand. Dette var organet som erklærte sin suverenitet til verden i 1835.
Det ville være feil å tro at kollektiv handling var noe nytt for Ngapuhi, forteller Aldridge meg. «Det hadde alltid vært kortsiktige allianser mellom hapu for handel, for forsvar, for å bevare ressurser,» sier han. «Whakamenga oppsto fra behovet for en permanent allianse, en forent hapu-autoritet.»
Utskårne stolper som symboliserer rangatira har blitt reist i marae-området ved Waitangi, hvor høvdingene samlet seg for å diskutere den nye politiske virkeligheten til Pakeha. Deres etterkommere samles på samme sted for å diskutere politisk handling i dag.
Arno Gasteiger
Alliansen hadde sitt første møte i Whangaroa. Aldridge tar meg med til selve stedet, Te Ngaere, hvor en liten bekk strømmer inn i hjørnet av en flott halvmåne av hvit sandstrand. På 1800-tallet kunne waka padles rett ut i bekken så høvdingene kunne komme seg ut uten engang å bli våte på beina, men i dag blokkerer en sandtange inngangen.
Vi dveler ved sivet og stativene av lin og overhengende pohutukawa, og reflekterer over noen av de store navnene til Ngapuhi som sto der vi står – Hongi Hika, fremst av alt. Hongi er en av Aldridges tupuna, og Aldridge bor ikke langt fra der han døde. Mer enn noen annen rangatira satte Hongi tonen for gjensidig respekt og gjensidighet som markerte det tidlige engasjementet mellom maoriene og den britiske kronen – «samtalen», som Ngapuhi liker å kalle det. Det var en samtale som startet ganske bokstavelig, med hilsener mellom Hongi og kong George IV som visstnok gikk slik:
«Hvordan går det med dere, herr kong George?»
«Hvordan har dere det, herr kong Hongi?»
Og den utvekslingen, i et nøtteskall, var grunnlaget for de neste 20 årenes forholdet mellom Ngapuhi og kronen: to rangatira som anerkjente hverandres status og suverenitet, og også anerkjente at hver hadde noe den andre ønsket. Storbritannia ønsket ressurser, og Ngapuhi ønsket sikkerhet. Begge disse interessene er fremtredende i teksten til uavhengighetserklæringen.
Hongis besøk i England i 1820, i selskap med den unge Bay of Islands-sjefen Waikato, var en bemerkelsesverdig begivenhet etter enhver standard. Ikke mange Pakeha kan si at de har tilbrakt et semester ved Cambridge University; Hongi og Waikato gjorde det. De bodde i Queens «College i tre måneder, og jobbet med en lingvist på det første maori-leksikonet.
Like bemerkelsesverdig var mottakelsen de fikk fra britiske myndigheter. Manuka Henare, en Ngapuhi-akademiker som underviser i økonomisk utvikling og ledelse ved Auckland Business School, fortalte tribunalet: «Hongi og Waikato ble behandlet som ambassadører. De møtte hvert medlem av det britiske kabinettet, spiste lunsj med finansministeren og møtte rådene i London. Alle kommentatorene som var til stede på disse møtene bemerket skarspsinn og innsikt av begge disse høvdingene.
Men det var mer enn et møte mellom utenlandske ledere. Det var et diplomatisk oppdrag på høyt nivå. «Det de sa til kronen,» sa Henare, «er: «Du gjør dette for oss – du ivaretar våre interesser internasjonalt – og vi vil passe på ditt folk i vårt land, og ditt folk kan leve her i fred».» Et forhold ble smidd: et nytt politisk engasjement mellom to ulike regimer.
Dette var raskt skiftende tider for Ngapuhi. «Ka nukunuku, ka nekeneke,» sa en taler – rørende og forandret. Og for Ngapuhis økonomi, blomstrende. Ngapuhieide skip seilte rundt i verden. Ngapuhi-avlinger matet straffangene og koloniene i New South Wales. I 1840 hadde så mange som 1000 Ngapuhi reist til 69 land. Da disse handelsmennene og reisende kom hjem, holdt de wananga for å dele informasjon og erfaringer med hapuen sin. «Ngapuhi ble stadig mer kjent med ikke-maori-verdenen,» sa Aldridge.
De ble også kjent med verdens trusler.
Britiske slupper og franske korvetter, fulle av ildkraft, ble et vanlig syn i Northland farvann, deres tilstedeværelse understreket en global maktstruktur der maoriene var tydelig sårbare. På land avviste lovløse Pakeha tikanga og ignorerte tapu, noe som utløste vold og eroderte sosial stabilitet.
Frustrert over Storbritannias manglende evne til å kontrollere sine villfarne undersåtter, sendte Ngapuhi rangatira i 1831 kong William IV en melding: avtale med bråkmakerne eller «tangata Maoris vrede vil være over dem».
Kongen svarte. Han sendte Busby.
Te Puhipi – The Busby – er portrettert som en av de mer ulykkelige figurene i New Zealands historie. Sendt som en kombinasjon av fredsbevarer, raserelasjonsforsoner og sjef for hjemlandssikkerhet, fikk han ingen midler til å håndheve sin autoritet. Han hadde ingen arrestasjonsmyndighet, og hans nærmeste militære back-up var i New South Wales. Han ble hånet som «mannen o» krig uten våpen». Men som den offisielle britiske residenten i New Zealand, hadde han en hånd i tre definerende hendelser i Ngapuhis politiske reise: flagget, erklæringen og traktaten. Og for dette holder mange Ngapuhi ham høyt. Manuka Henare gjør det absolutt, og vi snakket om Busby og hans forhold til Ngapuhi da vi gikk gjennom Busbys tidligere hjem og rundt eiendommen hans – nå Waitangi-traktatområdet, stedet der både erklæringen og traktaten ble signert.
Busby var skotte, og Henare mener nasjonaliteten ga ham innsikt i og sympati for Ngapuhis situasjon. Busby ville ha sett likheter mellom Te Whakaminenga og den skotske parlamentariske tradisjonen med desentralisert beslutningstaking. – Uansett hvor de skotske klanlederne samlet seg, var det parlamentet, sier Henare. – De møttes på små steder av marae-typen i hundrevis av år: her, der, over hele Skottland. Lederne tok beslutninger for sine klaner og også på vegne av hele Skottland. I likhet med maoriene beveget de seg fra hapu-modellen til en kollektiv kapasitet.»
Selv om Busby var begeistret for Te Whakaminenga – han ønsket til og med å bygge et parlamentshus for møtene – synes han ikke å ha satt pris på verken dets lange historie eller dets pågående aktivitet. I sine rapporter antydet han at han, Busby, satte i gang konføderasjonen, og at hans innsats var nødvendig for å opprettholde den. Det passet Busbys agenda (og karrieremuligheter) å bli sett på som krumtappen i Ngapuhis politiske utvikling, den som ville instruere dem i kunsten å opptre på konsert.
Etter å ha organisert flagget, vendte Busby oppmerksomheten mot å hjelpe høvdingene med å erklære sin autonomi. Dette prosjektet ble presserende, i Busbys øyne, da den grandiose baron Charles de Thierry, som signerte seg selv «Sovereign Chief of New Zealand» og «King of Nuku Hiva», informerte den britiske residenten om at han var på vei fra Tahiti for å etablere en uavhengig stat i Hokianga. Busby betraktet baronen som en trussel mot nasjonal sikkerhet og tok umiddelbare skritt for å hindre ham.
Ngapuhi var mindre skremt enn Busby var – de eide tross alt landet der de Thierry planla å etablere sin koloni – men de var godt klar over de katastrofale konsekvensene av europeisk kolonisering andre steder i Stillehavet. Tiden var inne for å hevde sin autoritet mot utenlandsk innblanding. En formell erklæring var i orden.
Her, i en moderne oversettelse, er hva Ngapuhi-høvdingene proklamerte:
Vi, de absolutte lederne av stammene på New Zealand nord for Hauraki, erklærer vår suverenitet over landet vårt i navnet til Konføderasjonen av stammenasjoner i New Zealand. Den øverste myndighet og mana fra de konfødererte stammenes land er her erklært å tilhøre lederne av vår samling, og vi erklærer at vi ikke vil tillate noen annen gruppe å utforme lover eller etablere en regjering i våre land med mindre de er utnevnt av oss, og handler i samsvar med våre lover. Vi er enige om å møtes hver høst i Waitangi for å vedta lover for å gi rettferdighet, opprettholde fred, få slutt på urett og fremme rettferdig handel, og vi inviterer stammer fra sør til å bli med i vår forsamling. Vi er enige om å sende en kopi av denne erklæringen til kongen av England, takke ham for hans godkjenning av flagget vårt og be ham om å være en mentor og beskytter for oss i denne formative perioden av vår statskap, slik at vår suverenitet ikke blir negert.
Trettifire rangatira signerte erklæringen den 28. oktober 1835, sammen med en ung mann ved navn Eruera Pare, flytende i engelsk og maori, som Ngapuhi tror hjalp til med å skrive og oversette den. Fire engelskmenn signerte som vitner: to misjonærer og to kjøpmenn. I løpet av de neste fire årene signerte ytterligere 18 høvdinger, inkludert to store navn fra sør: Te Hapuku, fra Hawke’s Bay, og Te Wherowhero, fra Waikato, som senere skulle bli den første maorikongen. Underskrifter fortsatte å bli lagt til så sent som i 1890, da 40 Hauraki-høvdinger godkjente erklæringen.
I likhet med traktaten er dokumentet signert av maori skrevet på maori; den engelske versjonen Busby sirkulerte og sendt tilbake til England er en oversettelse. Tittelen på maori er He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni.
Nigel Paora var en del av en gruppe som reiste til Waitangi fra så langt sør som Te Urewera for 2013-markeringen av signeringen av uavhengighetserklæringen. Selv om den opprinnelig var signert av høvdinger i Northland (men med senere underskrivere fra så langt sør som Waikato og Hawkes Bay), har erklæringen blitt sett på som et samlingspunkt for maorier som hevder sine rettigheter til selvbestemmelse.
Arno Gasteiger
Whakaputanga er et interessant ord. Ofte oversatt som «erklæring», kan det også oversettes som «fremvekst», og det er slik jeg har kommet til å tenke på det: en proklamasjon som dukket opp fra Ngapuhis engasjement med den europeiske verden.
Ngapuhi hadde ikke trengt å adressere den verdenen på en kollektiv måte før. Dette whakaputanga var deres manifest, fortalte en Te Rarawa-leder, Haami Piripi, til tribunalet. – De la ut der at vi er en selvstendig nasjon. Vi vil at andre mennesker rundt om i verden skal erkjenne det, og vi vil absolutt at Pakeha i Aotearoa skal anerkjenne det.
Ngapuhis erklæring har noen ganger blitt sammenlignet med USAs uavhengighetserklæring fra 1776, men formålet og konteksten til de to dokumentene er forskjellig. Mens andre erklæringer forsøkte å få slutt på tyranniet til en eksisterende undertrykker, avfyrte Ngapuhis whakaputanga et varselskudd over baugen til enhver som ville være tronraner.
Kanskje en bedre sammenligning for He Whakaputanga ville være Arbroath-erklæringen, laget av 51 skotske adelsmenn i år 1320, som hevdet Skottlands rett til å eksistere som et uavhengig kongedømme. «Så lenge bare hundre av oss forblir i live,» erklærte jarlene og baronene, «vil vi aldri på noen betingelser bli brakt under engelsk styre. Det er i sannhet ikke for ære, rikdom eller ære vi kjemper, men for frihet – for det alene, som ingen ærlig mann gir opp, men med livet selv.»
Busby, som var skotsk, ville ha kjent Arbroath-erklæringen godt og gjort en forbindelse mellom Ngapuhis voldsomme engasjement for autonomi og hans forfedre. Under høringene i Waitangi-tribunalet matchet mange Ngapuhi skottenes gripende oratorium fra syv århundrer siden med deres eget, og hevdet at det var «kulturelt uforståelig» at deres tupuna villig ville ha gitt opp sin suverenitet i 1840.
Erima Henare, maorispråkkommissæren og sønn av den ærverdige Ngapuhi-lederen Sir James Henare, la ikke fingrene imellom. « Det faktum at Te Tiriti ble signert og utlendingene ikke ble tilintetgjort, er det beste beviset på at det ikke ble fremsatt noe krav den sjette februar om å avstå suverenitet,» sa han. «Hadde kravet om å avstå suverenitet blitt gjort, ville det ha vært den ultimate fornærmelsen, som krever den ultimate sanksjonen, levert av eksperter i krigføring, noe som resulterer i en konsekvens av manglende evne til å inngå en traktat. Med andre ord, opprettholdelsen av maorienes suverenitet garanterte eksistensen av Te Tiriti.»
Det er en parallell mellom de skotske adelsmennene og Ngapuhi rangatira i måten de søkte støtte fra en ekstern makt. I Arbroath-erklæringen (som tar form av et brev til paven) skrev adelsmennene: «Vi bønnfaller deres hellighet … at du vil se med en fars øyne på de vanskeligheter og savn som engelskmennene brakte over oss og på Guds kirke. Måtte det behage deg å formane og formane kongen av engelskmennene, som burde være fornøyd med det som tilhører ham siden England en gang pleide å være nok for syv konger eller mer, til å la oss skotter være i fred, som bor i dette fattige lille Skottland, utover hvilket det ikke er noe bosted i det hele tatt, og begjærer ikke annet enn vårt eget.»
Dette språket er svært nær forespørselen høvdingene gjorde til kong William i He Whakaputanga: at han opptrer som matua, en forelder, «til deres spedbarnstilstand» – som Busby uttrykte det i sin oversettelse. Foreldre-barn-metaforen har blitt tolket av noen som å vise underdanighet fra Ngapuhis side, og en indikasjon på at de godt kunne ha vært tilbøyelige til å overgi sin suverenitet fem år senere da de signerte traktaten.
Betydde skottenes anmodning om at paven skulle opptre som deres far at disse modige hjertene hadde blitt til medgjørlige noksagter? Neppe– det var en følelsesladet appell å be en mektig leder om å støtte en rettferdig sak. Det samme var Ngapuhis forespørsel sa de som snakket med tribunalet om emnet. «Maoriene så ikke på seg selv som barn som så opp til en autoritetsfigur,» sa et tribunalvitne i Panguru. «De brukte ordet «matua» som anerkjennelse av kongens mana – med forventning om at respekten ville være gjensidig.»
James Busby kalte uavhengighetserklæringen Magna Carta of New Zealand: en erklæring om suveren autoritet som setter grenser for utenforståendes makt. Mange Ngapuhi holder dokumentet i et mer hellig lys: det er «te kawenata tuatahi», den første pakten, Te Tiriti er den andre. I deres øyne bandt høvdingene som signerte erklæringen seg for all tid til hverandre, til det britiske monarkiet, til landet som var kilden til deres autoritet, og til fremtidige generasjoner som ville dele sin mana whenua.
For disse etterkommerne var det viktig å avgi bevis i tribunalhøringene om denne hellige avtalen. Mange tok med seg bilder av sine forfedre til høringene, og snakket like mye til dem som til tribunalet. En taler sa: «Jeg er tvunget til å gi stemme til deres sannhet.» Noen hadde med seg taonga – verdifulle eiendeler fyllt med ånden til sine tidligere eiere. Slike gjenstander har en whakapapa så klar, presis og verdsatt som enhver person. På slutten av en økt ville de bli seremonielt fjernet for oppbevaring. På Panguru så jeg en gutt stolt bære en pappeske med de håndskrevne ordene, «Pappas medaljer». To menn bar – «eskortert» ville være mer nøyaktig – en ankerstein svøpet i et linklede. Kvinner – mange kledd i svart på grunn av rettssakens tapu – holdt innrammede fotografier med ansiktene vendt innover, nær deres hjerter.
Høringene handlet like mye om å gjenoppleve Ngapuhi-historien som de handlet om å dokumentere den. Partyteltene og møtehusene der tribunalet presiderte, ble steder for felles minne, hvor talte fortellinger og sungete waiata visket ut skillet mellom fortid og nåtid. Fortiden ble nåværende, og den gjorde det med kraft. Til tider, hvis ihi av en høyttalers vitnesbyrd syntes å kreve det, tok kvinner seg til føttene og flagret med hendene i empati.
– He Whakaputanga er kjernen i alt vi gjør, sier Hilda Halkyard-Harawira, rektor ved Te Rangi Aniwaniwa-skolen i Awanui. Elevene – her prøver ut nye lekeapparater – blir undervist på maori, i anerkjennelse av suvereniteten hevdet av nordlige rangatira i deres erklæring.
Arno Gasteiger
Til dels stammer tapuen rundt erklæringen og traktaten fra det faktum at mange av rangatiraene plasserte sine moko-merker på dokumentene. Da jeg vokste opp, var standardoppfatningen av analfabeter maorihøvdinger som møysommelig tegnet sine kruseduller fordi de ikke kunne signere navnene sine. Men nå ser jeg at selv om rangatiraene hadde hatt en perfekt kommando over det skrevne ord og pennen, ville de fortsatt ha brukt merker fra sine moko. Disse designene tilsvarte kongelige segl. En rangatira kunne ikke gjøre noen større forpliktelse enn å feste sitt segl, kvintessensen av hans identitet, til et dokument.
Noen høvdinger signerte med ngu moko, tatoveringsmønsteret på nesen. I maori-tradisjonen er hodet den helligste delen av kroppen og nesen pustens portal, te hau, det grunnleggende elementet i livet. Å bruke ngu moko, sa et vitne til tribunalet, er å gjøre seg permanent til stede, som i et møte ansikt til ansikt.
Det er av denne grunn at det mørklagte, vindusløse, hvelvet som Constitution Room på National Archives i Wellington, hvor originalene til Te Tiriti og He Whakaputanga er utstilt, har et basseng med vann og en kvist grønt ved døren, i samsvar med protokollene til tapu. Når du kommer inn i det rommet, står du på hellig grunn.
Denne behandlingen av dokumentet med tapu har forårsaket 170 års hjertesorg for Ngapuhi, fordi du ikke kan krenke tapu uten konsekvenser. Og i 170 år har Te Tiriti blitt krenket. Den fysiske behandlingen av dokumentet alene vitner om det. Der ligger den – vannskadet og gnagerspist – «stiftelsesdokumentet», nesten tapt på grunn av forsømmelsens herjinger.
Det dokumentet, sier Northland-vever Toi Te Rito Maihi, har vist seg å være like mye en beskyttelse mot koloniseringens juggernaut som en vevet papirkappe i en regnstorm. «Tissue of Lies» (Vev av løgner) er tittelen på hennes bidrag til en utstilling av arbeid i forbindelse med He Whakaputanga som nylig ble vist i Kohukohu.
Arno Gasteiger
Mer enn noe annet var det kronens tap av respekt for traktaten som såret maoriene. Det var som om en partner i samtalen rett og slett sluttet å snakke. Men mer enn det: den spisset leppene, spyttet ut et skjellsord og gikk bort. I 1860 krevde regjeringen maorienes «underkastelse uten reservasjon», og 20 år senere ble traktaten avskrevet som «en enkel nullitet».
Likevel har den maoriske «traktatpartner», som den moderne smertestillende politiske fortellingen uttrykker det, konsekvent opprettholdt traktatpakten. De hadde ikke noe valg. Når det gjelder dens verdenssyn, var det å ikke respektere traktaten en nedvurdering av underskriverne.
Paktsforholdet Ngapuhi føler de har med kronen ble uttrykt rørende av Erima Henare under en av høringene. Han fortalte tribunalet at før han skrev sitt innlegg, hadde han reist til urupa rundt Tai Tokerau-regionen og sett mange gravsteiner med påskriften «He kaihapai i Te Tiriti o Waitangi» – en opprettholder av traktaten. Hver kirkegård i Tai Tokerau har slike inskripsjoner, sa Henare. «De gikk til gravene sine og ventet på at dere skulle komme. Og de sier alle: «Ære til Te Tiriti o Waitangi.'»
Hva vil Waitangi-tribunalet komme med i Wai 1840? Hvilke anbefalinger vil den komme med til Underhuset? Hvordan vil den snakke med den «suverene» om sin suverenitet? Utfallet kan fortsatt være år unna, men tribunalets rapport vil bli sett på med forventning temperert med realisme om hvordan politisk makt fungerer. En taler ved Panguru sa til tribunalet: «Erklæringen er Faderen, traktaten er Sønnen, og deres rapport vil være Den hellige ånd.»
Mye vil avhenge av om tribunalet aksepterer Ngapuhis syn på at de to dokumentene passer hånd i hanske med hverandre – at suvereniteten erklært av He Whakaputanga ble bekreftet av Te Tiriti. Pakehas historie har på det sterkeste benektet denne tolkningen, og fremstilt erklæringen og traktaten som noe sånt som en før-og-etter-reklame. «Dette er deg i 1835, med suverenitet, og dette er deg i 1840, uten det.» Hvordan miste generasjoner av mana ved et pennestrøk.
Den forankrede oppfatningen vil ikke være lett å rikke. Under tribunalhøringene var kronens advokater utvetydige om at traktaten «gjorde slutt på maorienes suverenitet og uavhengighet» og at «enhver utøvelse av høvdingskap skulle være innenfor rammen av en overordnet nasjonal kongelig suverenitet». Denne uttalelsen er det motsatte av hva He Whakaputanga erklærte – at enhver utøvelse av nasjonal regjering må være innenfor rammen av en overordnet maori rangatiratanga.
Er NZGeo nytt for deg? Vi er et familieeid medieselskap med fokus på New Zealands samfunn og miljø. Vi er ikke så dårlig til det, og vant Canon/Voyager Magazine of the Year i 2017, 2018, 2019 og 2020. Vi er hovedsakelig avhengige av abonnementer fra folk som deg for å lage disse historiene – på trykk, digitalt eller begge deler. Hvis du liker det vi gjør, kan du starte med en to-ukers prøveperiode for bare $ 1.