Selv om mange har skrevet om Marx sin dialektikk så er det likevel slik
at ingen tidligere har laget noen omfattende studie av hvordan Marx utviklet
materialismen og dialektikken ut fra innholdet i hans hovedverk, dvs. hele
«Kapitalen» og de kladdene og notatene som hører til dette verket. De siste
årene er dette arbeidet imidlertid blitt påbegynt av den franske filosofen Lucien Sève. Det er sammenfattet
i boken Karl Marx – Écrits
philosophiques som inneholder en hundre siders
innledning og en samling med 100 nøye utvalgte tekster fra Marx skrifter som
alle belyser utviklingen av den dialektiske logikken i Kapitalen og underbygger
påstandene i innledningen.[i]
Gjennom dette arbeidet avdekker Sève hvordan Marx
opphevet hele den gamle filosofiske logikken med sine idealistisk lineært,
stillestående logiske kategorier og erstatter dem med endringspregete,
dialektiske og materialistiske logiske kategorier. Dette er en videreføring av
Hegel sin revolusjonering av Aristoteles sin logikk som tar utgangspunkt i
stillestående begreper og lager regler for hvordan en ut fra dem kan komme frem
til sanne slutninger. Hegel analyserte utviklingen av tankene eller ideene. Han
fant da ut at stillestående kategorier ikke kunne brukes på store systemer i
stadig endring og i stadige sprang. Dette var den revolusjonær siden ved Hegel.
Det at han samtidig tok utgangspunkt i en opprinnelig idé som hele den
virkelige historien arbeidet seg frem mot gjennom den menneskelige tenkningen
var den reaksjonære siden ved hans logikk. Marx kritiserte Hegel sin
reaksjonære side og brukte den revolusjonære siden ved hans logikk som
utgangspunkt når han studerte utviklingen av menneskenes utveksling med naturen
rundt, med andre ord økonomien. For det var (og er) også et stort system i
stadig endring og med sprang som vi ikke kan forstå ut fra den gamle logikken
til Aristoteles og hele den moderne filosofiske tradisjonen som holder fast ved
den.
Sève spør først av alt om vi i det hele
tatt kan snakke om en Marx sin filosofi og hans filosofiske skrifter. Han
svarer at når det gjelder den spekulative og betraktende filosofien, så tok
Marx tidlig avstand fra den. Men gjennom det videre arbeidet sitt
videreutviklet og omformet han hele filosofien fra før hans tid, og spesielt
tok han både vare på Hegel sine kategorier og omformet dem og ga dem en helt ny
betydning. En betydning som tilpasset dem en tenkning og virksomhet som både
var preget av dialektikk og materialisme. Ved å føre materialismen og
dialektikken sammen på en konkret måte gjennom et svært inngående og detaljert
studium av kapitalen utviklet Marx i virkeligheten helt nye logiske kategorier
som var tilpasset dette formålet og som brøt med den gamle lineære logikken,
som faktisk er fremherskende også i dagens filosofi.
Så tar han opp den påstanden at vi kan snakke om en filosofisk,
humanistisk og dialektisk «ung» Marx, og en slags mer økonomisk, systemtenkende
«eldre» Marx. Dette har han behandlet svært nøye i første bind av
firebindsverket Penser avec Marx aujourd’hui, bind 1,
Marx et nous [Tenke med Marx i dag,
Marx og oss]. Der tilbakeviser han denne påstanden
gjennom en omfattende og svært grundig lesning av hele Marx sin grunnleggende
produksjon av tekster. Han følger opp denne tanken i innledningen til Filosofiske skrifter.
De viktigste konklusjonene er at Marx bare gjorde en første
overskridelse av Hegel sin dialektikk i de tidligere skriftene sine, og at hans
største nyvinninger på dette feltet kom i forarbeidene og arbeidet med å skrive
Kapitalen. Gjennom dette arbeidet opphevet han Hegels dialektikk, gjennom å ta
vare på grunnleggende dialektiske kategorier samtidig som han førte dem over
fra den spekulative, idealistiske logikken til en materialistisk dialektikk som
både betraktet verden/materien/naturen som noe som eksisterer uavhengig av den
menneskelige bevisst om den og som samtidig tok hensyn til menneskene som
virksomme individer med en bevissthet som også er materiell i filosofisk
forstand.
Sève skriver at Marx i prosessen med å
gå over fra et idealistisk system med en spekulativ logikk til en
kategorisering frigjort i dybden fra alt spekulativt og idealistisk og
systembundet, blir tvunget til et arbeid for å utvikle nye begrep på en radikal
måte der vi kan gruppere de vesentlige operasjonene under tre overskrifter:
utviskingen av systemformen, omdanningen av forholdet objektiv-subjektiv og utbruddet
av det som virkelig skjer i rom og tid, i logikken.
Så går han inn mer detaljert hva dette betyr. Han tar først opp
utviskingen av systemformen.
Utgangspunktet er Hegel som sier at ethvert forsøk på å oppnå noe i
filosofien kan ikke på noen måte være vitenskapelig hvis det er uten system.
For sannheten ligger ikke i en isolert påstand, men i hele tenkningen og dette
hele når ikke selv frem til vitenskapelig sannhet uten at serien av momenter
presenterer seg ut fra en indre nødvendighet som forbinder dem med hverandre.
På denne måten uttrykker systemformen begrepets
egenutvikling: det er fra seg selv
at det som er antas å gå fra ingen ting, og dets forhold til å bli til. Fjern
systemformen og du ødelegger logikken.
Sève
sier at vi her er borti selve grunnprinsippet i den spekulative idealismen: den
antatte egenutviklingen av begrepet, det vil si den ukritiske omformingen av
subjektets [personens] abstraksjoner. I denne sammenheng kan det være verd å
vise til den såkalte hegelske triaden med at to motsatte sider går opp i en
syntese. Hvis en presser alle naturfenomener inn i denne formen, uten å kjenne
til de konkrete utviklingsprosessene i disse fenomenene, så kan en lage det
mest utrolige, men logiske, forklaringer på hvordan ting utvikler seg. Noe også
Hegel gjorde på flere felter. Dette er faktisk en viktig årsak til at
dialektikken står så lavt i kurs hos naturvitenskapsfolk. Vi kan vel si at det
dreier seg om at man ved ren tenkning kan komme frem til sannheten om hvordan
verden utvikler seg, bare man kan få det inn i et logisk system, få det på
systemform. Det er nettopp denne formen for filosofi Marx forkastet en gang for
alle. Den teologiske illusjonen i et frikoplet logisk system må bli erstattet
av en oppmerksomhet rettet mot den jordiske tilblivelsen av våre
tankekategorier.
Systemformen har enda en skadelig side. Det er en lukket form der listen av kategorier er fremmed for tidsdimensjonen
når det gjelder utvikling av kunnskapene og praksis. De filosofiske kategoriene
er nok mer varige enn kategoriene i de spesielle vitenskapene og endres ikke i
samme rytme som dem. Men selv om de varer lenge, så har de også en utvikling og
bør derfor ha en åpen historie, og Marx hører, som vi skal se, til dem som
særlig har utvidet den.
Systemformen skjuler også skadelige virkninger. Hvis vi tar
utgangspunkt i Hegels triade [tese-antitese-syntese] som er til stede over alt
i hans verk, så gir den grunn til å mistenke en tilfeldighet som springer ut av
en ytre formalisme. Det fungerer slik at Hegel behandler kategoriene på en
forenklende måte, slik at en kategori bare har et motsatt moment og slik blir
opphevet i en eneste tredje moment. Det er en forenkling som springer rett ut
av systemformen. I den lineære serie av momenter som kategoriene trer frem har hver
kategori sin faste plass som gir den et liv som er logisk sett redusert på
tilfeldig vis som ikke er begrunnet. Slik kan vi se at kategorien form bare er
behandlet ett sted, i logikkens vesen, selv om det finnes tre motsetninger i
den: vesen, materie, og så innhold. Som alle filosofiske kategorier er form
intenst mangetydig. Den burde ha sin plass også i værens logikk [form og
materie] og i begrepets logikk [form og innhold] og i vesenslogikken [form og
vesen]. I stedet for dette så tvinger systemets tvang kategorien form inn på
bare en av disse plassene. Formsystemet er ikke bare
lukket, det er alvorlig reduserende. Den materialistiske opphevingen av det
begynner med å fjerne det.
Men det er ikke noen enkel sak. For vi må ikke falle tilbake i
empirismen der en samler opp tankebestemmelser på en tilfeldig måte. Marx
foretar ikke noen detaljert gjennomgang av kategoriene sine, men han er en
altfor teoretisk ånd til at vi ikke kan være oppmerksom på den overgripende
sammenhengen i hans kategorisering. Ettersom kategoriene hans på en viss måte
er universelle, påvirker hver kategori alle
de andre. Når vesen endrer
betydning hos ham, så endrer alle kategorier vesen, eller bør gjøre det. Fordi abstraksjon er å tenke om igjen på en
forskjellig måte, så er alle kategorier abstraksjoner av forskjellig art, eller
bør være det, også så videre. Det lukkete, ubevegelige, lineære systemet er
kastet på skraphaugen, men kategoriene danner en vev på en måte som er åpen, i utvikling, sammenvevet. Ingen
kategori har noen forutbestemt plass på grunn av det ikke eksisterer et
plasseringssystem. Hver kategori kan utvikles fritt i alle de retninger som
ligger i den. Slik dannes en rekke ikke-hegelske betydninger, som fremmedgjøring, grunnlag eller
tingliggjøring. Triaden blir et unntak. De fleste kategoriene fungerer ikke
lengre i par med en eneste motpart, men i en gruppe med flere kategorier som
både står som avledet og i motsetning. Objektiv
finnes sammen med ikke bare subjektiv,
men med tinglig og med fetisjisert. Hvis
vi tar utgangspunkt i uttrykket fornuftig
kjerne som Marx brukte, kan vi snakke om kategorikjerner. Om vi bare ser dette fra at formelt synspunkt så
åpner den marxistiske filosofiske tenkemåte en ny æra i de logiske kategoriers
historie.
Så skal vi se på forholdet mellom objektiv og subjektiv. Den
dialektiske frem- og tilbakegang mellom disse to momenter er et sentralt tema i
den hegelske logikk. I sin formelle bevegelse går den fra den objektive logikk
– væren og så vesen – til den subjektive logikk – begrepet. Det kan derfor se
ut som det subjektive er resultatet av en dialektisk utvikling som springer ut
av det objektive. Men i virkeligheten er det motsatt: de første bestemmelsene i
den objektive logikken, som er de fattigste, kommer enda fra den «forstående
subjektiviteten»[ii][xiii], mens den
indre bevegelsen i den subjektive logikken tvert imot hele tiden går mot
objektivitet, det vil si det fullførte «begrepet som er både i og for seg».
Hegels Encyclopedie
begynner med logikken og det betyr at vi tar som utgangspunkt «presentasjonen
av Gud slik som han er i sitt evige vesen, før skapelsen av naturen og som
fullført ånd». At ånden derfra kommer frem til det objektive vil si at den går
«fra begrepet Gud til sin eksistens». Vi er altså i en objektiv idealisme. Feuerbach gjør den
første omkastingen av dette ved å si at det virkelig objektive ikke er Gud, men
naturen. Bare det er objektivt som eksisterer utenfor hodet. Det virkelige
subjekt er ikke substansen, men mennesket, vi kan konkretisere det ved å si at
det er mennesket som tenker, ikke tanken. Feuerbach
kommer slik frem til en subjektiv
materialisme.
Marx fører dette enda et avgjørende skritt videre gjennom den første feuerbachtesen sin. «Hovedmangelen ved all materialisme
hittil [medregnet Feuerbachs] er at det som møter
oss, virkeligheten, det som kan erfares med sansene, bare oppfattes som objekt og anskuelse; ikke som konkret
menneskelig virksomhet, praksis; ikke subjektivt.» Her fremtrer en helt ny
dialektisk forbindelse mellom objektiv og subjektiv. Det objektive er helt
klart definert som «det som eksisterer utenfor hodet», men dette som er utenfor
oss fremtrer alltid innenfor vårt
forhold til det, og dette forholdet er praktisk,
slik at kunnskapen som vi får om det objektive ved objektet bare kommer av
at vi er aktivt subjektive. Slik
kommer det frem en filosofisk posisjon som ingen hadde tatt tidligere: en virksomhetsmaterialisme [Tätigkeit] der alle de logiske kategoriene bærer det intime merket av
denne subjektive objektiviteten, for
å samsvare med selve kategorien kategori, som betyr et vesentlig forhold
objekt-subjekt.
Ut fra dette blir den materialistiske kompleksiteten i begrepet
objektivitet mangedoblet. Det er nok en kunnskap om objektet, men det er også
en mental projeksjon fra et subjekt og til og med materiell produksjon, en
virksomhet som er konkretisert i en ting, en fundamental dimensjon ved all
produktiv virksomhet hos menneskene, som man absolutt må skille fra den
objektiviteten som er beskrevet over her, ved å snakke om virksomhetens tinglighet og tingliggjøring av virksomheten.
Også på den subjektive siden skaper den marxistiske omkastningen mye
nytt. Når den rike objektiviteten i Hegels begrep ikke blir satt opp mot en
fattig subjektivitet, men opp mot hele den historisk-samfunnsmessige verden med
sine produktive krefter, klasseforholdene, forhold i overbygningen, former for
samfunnsmessig bevissthet, «mennesket er hele menneskets verden» så etterfølges
den hegelske idealismen av subjektivitetens
objektive materialisme. Dermed er vi kommet forbi det uoverstigelige gamle
dilemma mellom en kritisk holdning og en ontologisk bekreftelse, mellom kritikk
og virkelighet – mellom kantianisme og hegelianisme. I stedet for det alt for
summariske paret objektiv-subjektiv kommer den komplekse dialektikken til en
aktiv subjektivitet i forhold til det objektive og en samfunnsmessig
objektivitet i forhold til det subjektive. Fra det tidspunktet da denne omkastingen
skjedde kan ikke lenger veven av kategorier bli delt mellom en «objektiv
logikk» og en «subjektiv logikk». Alle kategoriene er epistemologiske og ontologiske på en gang, selv om to poler er
markert: epistemologiske kategorier med ontologisk rekkevidde – som abstraksjon – og ontologiske kategorier
med epistemologisk rekkevidde – for eksempel – basis, etter som hvilket slags forhold som dominerer, og hvor vi
også finner en allestedsnærværende aktiv dimensjon som blir dominerende i det
som vi kan spesifisere som praksiskategorier – som frihet. Her kan vi hilse tilkomsten av en filosofering som er
virkelig ny, bortenfor all idealisme og bortenfor all «materialisme frem til
nå» [bisheriges Materialismus].
Så går Sève over til å se på den tredje
dimensjonen som kaster om på det hegelske systemet: det dreier seg om rom-tid-virkeligheten
som bryter seg inn i logikken. Hvis vi skal ta den materialistiske påstanden
alvorlig må vi erkjenne at de filosofiske kategoriene ikke bare viser til «rene
vesentligheter», som Hegel sier, men samtidig til det materielle urene som
forblir der selv ut i den mest ekstreme abstraksjon. Men den som snakker om det
materielle snakker om noe som eksisterer i tid og rom. Det kan se ut som tid og
rom har en stor plass i Hegels filosofi, men den forbindelse mellom det indre
og det ytre, den fremmedgjøring, det
å sette noe utenfor seg selv, som han
snakker om, eller forbindelsen mellom fortid og fremtid, som begrepet forutsetning, er hos Hegel bare en
bevegelse i tanken, i ideen. Og Hegel sier sjøl klart fra i Logikkens vitenskap at en eksistens som
kan sanses ikke hører hjemme i hans opplegg. Hegel anerkjenner dessuten bare at
det er ideen som har historie, naturen har ikke det, ifølge ham. Den
materialistiske nyutviklingen får frem en rik problematikk som ikke kan finnes
innen idealismen. Slik er fremmedgjøring,
i Marx språkbruk, fremmedgjøring av lønnsarbeidet, og den hviler på det
radikalet skillet i tid og rom mellom de direkte produsentene og
produksjonsmidlene som er grunnlaget for kapitalismen. Kategorien
forutsetninger viser, samtidig som det er en logisk kategori, til
samfunnsmessige forutsetninger som spiller en avgjørende rolle i den historiske
logikken. Den marxianske materialismen står i direkte
forhold til den verden der vi lever våre liv.
Det er mye mer vi kunne studere når det gjelder virkningen av dette
utbruddet av steds-tidsdimensjonen innen logikkens høye abstraksjonsnivå.
Generelt sett endrer den materialistiske omdanningen de trekkene i den hegelske
dialektikken som gir den sin identitet. Den hegelske dialektikken gir alltid
det ene som det flerfoldiges sannhet, det indre som det ytres sannhet. Det er
en dialektikk som i grunnlaget er teologisk og teleologisk hvor en med
nødvendighet deler seg i to for å vende tilbake til en, noe som fester hans
forsvar for friheten til en konservativ avslutning. Den materialistiske
omkastingen fjerner ikke meningen i en dialektikk som med nødvendighet fører
til noe, slik vi kan se i læren om fostre, men føyer til noe helt motsatt også:
fruktbarheten til det flerfoldige, produktiviteten til det ytre som fører
tilfeldigheten inn i forholdene og prosessene, en dialektikk der to går sammen
til en og gjerne kan dele seg på ny i fremtiden, som i læren om hvordan partikler
blir til. At dialektikken åpner seg for steds- tidsdimensjonen åpner uante
felter for filosofisk forskning. Hvis vi ser på de motsatte sidene i den
dialektiske motsigelsen og går bort fra den gamle «rene» logikkens gammeldagse
tenkning, og erstatter den med en kategorisering her og nå, så oppdager vi at
denne posisjonen kan frigjøre seg i tid og rom fra symmetrisk og usymmetrisk,
noe som gir helt forskjellige logiske egenskaper. Marx var klar over dette
spørsmålet med foretok ikke noen teoretisk generalisering av det. Som mange
andre sider ved den dialektiske tenkemåten, som i dag er så idiotisk oversett,
utgjør dens forhold til dagens vitenskapelige problemer, fra symmetri til
spontant brudd i symmetri, en av de tallrike felter for forskning på kategorier
som er åpne for nysgjerrige ånder. Dette gjør at Marx verk står i motsetning
til en doktrinær tenkning og ideer om «Den store historien». Marxiansk tenkning utgjør en av de store, moderne
fremskritt når det gjelder den kritiske tenkning.
Så kommer vi til logikken i Kapitalen.
Her finner vi først en gjennomgang av epistemologiske kategorier med ontologisk
dimensjon. Forståelse/oppfatninger som viser til virkelige saker/ting,
tenkningen i sine forhold til tingene.
Den første kategorikjernen her er vesen
som henger sammen med og kan stå i motsetning til fremtredelse og med skinn som
noe som dekker over noe annet eller blender for det vesentlige. I tredje bind
av Kapitalen skriver Marx at: «All vitenskap ville ha vært overflødig hvis det
hadde vært direkte samsvar mellom tingenes vesen og deres fremtredelsesform».
Noen tror at Marx her i stor grad sluttet seg til Hegels betydning av vesen,
men i virkeligheten er det nettopp i
omkastningen av dette begrepet at overgangen fra idealisme til materialisme er
mest synlig. Allerede i den sjette feuerbachtesen ser
vi dette. Her heter det at «Det menneskelige vesen er ikke noe abstrakt som er
knyttet til det enkelte individ. I virkeligheten er det totaliteten av de
samfunnsmessige forhold». Hegel hadde gjort stor fremgang i å forstå begrepet
vesen ved å gjøre det til knuten i alle forhold, men han hadde lukket inne
denne knuten i et idealistisk dyp som ble utgjort av «værens sannhet». Marx
fjerner dette idealistiske dypet og erstatter det med den mest materialistiske
oppfatning av forhold: vesen viser fra da av til menneskenes universelt
produktive forhold til tingene, som altså kan forklares ut fra sine egenskaper
gjennom produksjonens individuelle historie. Her er ikke lenger noen spekulativ
abstraksjon eller noe som ut fra sin «natur» er ubevegelig. Det er den
utviklende, konkrete, men sjelden synlige og ikke en gang gjenkjennelige
matrisen av fenomenet slik det selv fremtrer. Dermed frigjør Marx oss fra
dilemmaet mellom den metafysiske nødvendighetstenkningen og den empiriske
tenkingen som er knyttet til enkeltfenomenene. Denne historiske vendingen i
tenkningen om vesen er ennå ikke blitt klart oppfattet av filosofene, medregnet
størsteparten av marxistene, selv om dagens utvikling av den vitenskapelige
tenkningen gjør det lett å vise hvor verdifull den er. Det som vi har vist
ovenfor her kan underskrives av alle som har lest Marx: han konstaterer at alt
virkelig som han behandler er definert av de forholdene som skaper det, og ikke
av en eller annen enhet eller natur. Kapitalisme definerer seg ved skillet
mellom produksjonsmidlene og de direkte produsentene; kommunisme definerer seg
ved tilegnelsen til de sammensluttete arbeidere; historien er klassekamp,
bevissthet, praktisk-teoretisk forhold til verden, friheten er mestring av det
nødvendige og så videre.
Denne revolusjonerende nye oppfattingen av vesen virker inn på alle
kategoriene: alle er begreper om skapende forhold. I de franske studiene er
begrepet vesen nesten ikke til stede, mens studiene av begrepet abstraksjon,
som står i sammenheng med vesen, finnes i overflod, selv om det ikke betyr at
alt er sagt om det heller. Marx tenker abstrakt og konkret ut fra en dobbelt
arv. En arv er fra Hegel. Fra den klassiske identifiseringen av det konkrete
med det særegne som kan sanses og fra identifiseringen av det abstrakte med det
generelle som forståelsen trekker ut av det, setter Hegel i stedet idéprosessen
som hever seg fra den fattige ensidigheten i den opprinnelige abstraksjonen til
rikdommen av bestemmelser som kommer av å sammenfatte det konkrete. Mot dette
hevdet Feuerbach at dette konkrete her er selve den
spekulative abstraksjonen der de virkelige forhold fremmedgjør seg: det er ikke
noe annet konkret enn naturen og mennesket. Etter å ha fordøyet disse to
oppfatningene tilfører Marx dem to store korreksjoner og berikinger. For det
første tilfører han det opplysende skillet mellom det reelle konkrete – det
tingligkonkrete med hele mengden av dens implisitte bestemmelser – og det
tankekonkrete der menneskene gjennom sin tankevirksomhet setter sammen igjen i
et logisk hele disse bestemmende kvaliteter som har måttet blitt klarlagt
gjennom et analytisk arbeid. Vi forstår nå hva den idealistiske illusjonen
består i, nemlig å legge i dannelsen av det tingligkonkrete den logikken som vi
legger i produksjonen av det tankekonkrete ut fra det abstrakte, mens det er
helt annerledes.
Vi må også skille to former for abstraksjon. Det finnes informerende
abstraksjon – for eksempel «befolkning» som er brukelig innen trange grenser,
mens den bortenfor disse grensene gir næring til en hul generalisering, og enda
verre, en falsk abstraksjon der det tenkes i enheter – for eksempel «mennesket»
- det som skaper denne formen er «filosofien»: ut fra dette er Marx den
skarpeste kritiker av abstraksjonen. I motsetning til dette har vi vitenskapelig fornuftig abstraksjon som
i begrepene griper det dialektiske vesenet i objektet sitt: det skapende
forholdet, og derved garanterer at det er ekte teori – i denne betydningen er
Marx en sentral abstraksjonstenker samtidig som all tenkt abstraksjon er noe
konkret historisk som springer ut av at begrepet har et dobbelt forhold, både
til sin objektive referent og til sine samfunnsmessige bestemmelser. Enda mer
originalt er at Marx avdekker et naturlig samsvar mellom idéprosessen og den virkelige abstraksjonsprosessen, selv om de har sterke særegne
trekk, og uten dette kan vi vanskelig tenke oss at det er mulig å oppfatte
verden. Naturen og historien er full av spontane prosesser i relativ isolering,
delvis tingliggjøring, eller omvendt av tendens til allmenngjøring
som underbygger noe som Marx ikke nøler med å kalle virkelig abstraksjon [reale Abstraktion].
Slik skaper de nye bytteforholdenes oppheving av de gamle personlige
avhengighetsbåndene det borgerlige samfunnets ”abstrakte
individ”. Slik gjør den likegyldighet overfor arbeidets spesifikke karakter som
kapitalismen bærer med seg til en ”praktisk sannhet”
av ”generelt arbeid”. Den materialistiske vendingen får oss til å se det som
venter i det usynlige.
En annen av de viktigste kategorikjernene som er lite studert er allmennhet, universalitet. Dette er en
av de sjeldne kategoriene hos Marx som har triadeform det allmenne, det særegne, det enkelte som ser ut som den kommer
direkte fra Hegel. Men denne triaden kommer egentlig opprinnelig fra Kant som
rettferdiggjør å etablere forskjell mellom det allmenn og det enkelte. Og så er
det sånn at måten Marx tenker det allmenne på er i klart brudd med Hegel. For
Hegel er det allmenne fremmed for tilblivelse/endring og fremstår som en ”uforanderlig egenbevarelse” (Fra Vitenskapen om
logikken.). For Marx derimot tilhører det allmenne med full rett tingens liv og
historien. Det er nok noe statisk i det allmenne, men det er også en
utviklingsprosess i det allmenne, for eksempel den strukturelle tendensen i
kapitalen til å utvikle verdensmarkedet.
Denne forskjellen er knyttet til en annen som er enda mer vesentlig. Hegel så
det særegne i det allmenne altså at det særegne er en allmenn kategori. Men det
som Marx fikk frem i lyset er av en helt annen betydning. I den
historisk-sosiale prosessen av virkelig
allmenngjøring: eksempel: generaliseringen av
handelsbyttene -, et allment element
– verdien – vil komme frem i form av en særegen
virkelighet – pengene som allmenn form for den samfunnsmessige rikdom. På samme
måte er ”kapitalen i allmennhet” som bankene
disponerer den mest følbare av konkrete virkeligheter. Hvis det altså på den
ene siden er slik at det allmenne bare kommer fra tanken, ”er
det samtidig en reell, særegen form
av det særegne ved siden av det særegne”. Her griper man rekkevidden av den
materialistiske omkastningen på beste måte. For Hegel er ”det
allmenne noe som man ikke hører og ikke ser, det finnes bare for ånden”. Marx
derimot avslører for oss hvordan det allmenne er en konkret del av vårt daglige
univers. Og det at disse allmenne-særegne fenomenene, som penger, dukker opp,
er av enorm historisk betydning. Den økende farten i finansoppsamlingen gir oss
en idé om hva den praktiske kraften i slike logiske enheter kan bli. I samme
ånd analyserer Marx det enkelte som en virkelig prosess i retning enkelthet. En opplysning av kategorier
som er av stor betydning for antropologien.
Vi har tidligere i denne teksten behandlet tinglighet og subjektivitet.
Når vi ser på helheten i de fire grunnleggende elementene i den marxianske kategoriskapingen når det gjelder epistemologi
(læren om tenkningen) – vesen, abstraksjon, allmennhet, tinglighet – så blir vi
slått av konstatere den uhørte sammenhengen: alt blir forstått som
utviklingsforhold, idéprosesser som vever sammen en teoretisering av en ny
slags dialektikk, men også som virkelige prosesser som produserer tinglige
logikker – vesen som er skapende, virkelige abstraksjoner, særegne
allmennheter, tingliggjorte tingligheter. ”Kapitalens
logikk” gjør at vi for første gang kan se fruktbarheten i en filosofisk
kategorisering som er virkelig materialistisk når det gjelder arbeid med å
utvikle kunnskap. Og det er enda mer. I Marx sine økonomiske arbeider, for å
begynne med analysen av pengene, konstruerer han en helt ny forståelse av forestilling/fremstilling/presentasjon [Vorstellung] forstått som både objektiv og subjektiv
produksjon: på samme tid den særegne måten som et subjekt fremstiller på til
den måten en historisk virkelighet presenterer seg på, med de objektive
illusjoner som den er bærer av og som de ideologiske fortolkninger systematiserer.
Marx åpner her veien mot en dobbelt oppheving: både av
”kunnskapsteorien” i kantiansk betydning og av ”åndens fenomenologi” i
hegelsk betydning, i retning en materialistisk-kritisk og
historisk-samfunnsmessig epistemologi (læren om menneskenes oppfatning av det
som eksisterer= som omdanner selve uttrykkene for problemet med å skaffe seg
kunnskap.
De kategoriene der det epistemologiske aspektet er dominerende blir
bekreftet av samsvaret med andre der de ontologiske
aspektene er dominerende, som uttaler virkelige forhold der bevisstheten
som vi danner oss av dem er direkte innblandet. Vi deler dem her, på den ene
siden, inn i de som kan grupperes rundt temaet tinglighet og på den andre siden, de som kan grupperes under temaet
dialektiskhet.
Kategorikjernen materie har
hos Marx en kompleksitet som er svært undervurdert. De ordene som han bruker om
materialitet går fra den filosofiske
kategorien [materie] til det dagligdagse eller vitenskapelige begrepet stoff som vi av og til kan oversette med
materie, men som vanligvis er knyttet
til den enkle virkeligheten virkelige
ting, noe som vi kan ta og føle på,
så til det særegne begrepet gjenstand
eller ting [Gegenstand], til
tinglig og tingliggjort. Til
slutt har vi sak (Sach)
og ting (Ding) i den rene
tinglighetens register. Den vanen å oversette dette vokabularet med de tre
ordene materie-materiell-materialisert
gir en helt feil fremstilling av Marx materialisme, i så stor grad at han blir
tillagt de rene absurditeter. Det er sant at vi her må føye til en bemerkning
som har generell viktighet: tvert imot en doktrinær, så systematiserer ikke
Marx helt sitt vokabular. Han kan altså skrive at ”arbeidet
kroppsliggjør seg [verkörpert],
materialiserer seg [sich materialisiert],
realiserer seg [sich realisiert]
i produktet sitt. Det er klart at ”materialiserer seg”
her ikke er en veldefinert kategoriterm, men et enkelt synonym for de andre
verbene. Det er viktig å være svært oppmerksom innenfor begge betydningene på dette konstante aspektet i den marxianske teksten. Vi må ikke oversystematisere
terminologien, men heller ikke overse de viktigste kategoribestemmelsene. I
virkeligheten er den måten som Marx tenker om materie helt motsatt av ”res extensa”
(substans med utstrekning) til Descartes og dens
ubevegelighet. Marx tenkning om materien er inspirert av den store
materialistiske tradisjon til Epikur og Diderot og også av den dynamiske
tenkningen til Spinoza og Leibnitz
og den inkluderer i Materie den
skapende dialektikken så vel som den massive kroppslighet
og til og med den tenkende væren: teorien blir også en materiell kraft når den
griper massene” (Marx). Ut fra dette kommer til syne at den ontoepistemologiske
kategorien materie i virkeligheten er dobbel. Som Lenin så: på den
epistemologiske siden setter den materien i motsetning til bevisstheten som vi har av den eller ikke, eller sagt
på en annen måte som det objektive opp mot det subjektive; på den ontologiske
siden visker den derimot ut denne motsetningen og setter materialiteten av alt
de som eksisterer, altså den materielle objektivitet til selve det subjektive og samtidig den objektive materialiteten
sin evne til subjektalisering.
Direkte knyttet til det foregående er kategorikjernen form som er av en slik rikdom og
nyvinning hos Marx at manglene på studier av den er forbløffende. Den plassen
som paret materie-form har hos ham gjør det forståelig at tanken hans, som
overgår Hegel, henter mye fra Aristoteles som han beundrer stort. Men vi kan
ikke tenke dette paret helt til ende ute dialektikk. Aristoteles gjør formen
til noe annet enn materie – om den nå er marmor eller bronse, sfæren forblir
sfæren. Form er altså ikkemateriell, men hvordan kan
den kobles sammen med materien? Vi må
tenke annerledes. Formen er materien sett som kun dens forhold til sin rom-tidslige bestemmelse – en materiens måte å forholde seg på
som gjør den til en filosofisk kategori. Den store plassen som tanken om form
tar hos Marx – mye mer enn hos Hegel – kan oppfattes bare ut fra alle ordene
som brukes i denne sammenhengen: form, gestalt, figur, struktur, organisasjon,
inndeling som går fra ytre trekk til indre inndeling. En og samme ting tillater
en rik mengde former: fra den naturlige
formen som ligger i materien sjøl til den tilfeldige
formen som er der på grunn av omstendigheter, gjennom den vesentlige formen som er knyttet til dens innhold, tar form-innhold
dialektikken en sentral plass hos Marx. En vesentlig
form – som vareformen til de samfunnsmessige
produktene – kan ikke tenkes uten sin formdanning,
den organiske samlingen av former som den er det medlem av – vi kan her se
hvilken falsk abstraksjon ”form” tatt for seg selv,
kan være.
Den vesentlige formen påtvinger logikken sin inntil den velger, for
ikke å si, produserer sin materie – slik som pengeformen foretrekker å
inkarnere seg i de edle metaller; i denne betydningen er det en materialistisk
sannhet i den idealistiske uttalelse ”den skapte
formen”. Den vesentlige formen er ikke bare en skikkelse i rommet, men fremfor
alt tidslogikk, formen er heller ikke fremtredelsesform, men sin bevegelse og
utvikling, (bevegelsesform, utviklingsform) – noe viktig nytt i forhold til det
stivnete i formkategorien til en Aristoteles eller en Kant. Det fins et formenes liv. Hvordan formen preger sitt
innhold har sine grader: i det ytre er den bare formell; ved at den blir til noe indre blir den virkelig. Mellom formen og dens innhold
kan noe tosidig presentere seg: formen forfalsker det vesentlige, bærer en
fetisjistisk illusjon, fremmedgjør seg, går inn i krise, åpner seg altså for en
periode med omforming. Jo mer man studerer saken, desto mer blir man overbevist
om at Marx er den store moderne formtenker. Den
utrolige mangel på forståelse for hva han har tilført på dette området er i
prinsippet de vanskene som teorien om formene og strukturalismen har med å
tenke helheten struktur og historie. Før vi går nærmere inn på dette trengs en
bemerkning om helheten. Det dialektiske temaet, som ble utviklet til et punkt
uten sammenligning av Hegel etter århundrer i miskreditt, står i fokus for hele
tilnærmingsmåten. I sin tur gjør det også det for Marx, i høyeste grad. Men de
viktigste bedømmingene av dette emnet, fra midten av forrige århundre, er stort
sett nedlatende, for å sitere to viktige eksempler kan vi nevne For Marx av Louis Althusser
(1965) og Den negative dialektikk av Adorno (1966). Den ubegrunnete optimismen i den hegelske
dialektikk der motsigelsene forsones setter ikke bare preg på den hegelske
tenkning med sin fryktete teleologi, den skal også på en vesentlig måte ha
forurenset den marxianske dialektikk på en slik måte
at den ikke kan repareres. Virkningen av slike dommer, som er blitt til
dominerende sannhet har vært radikal: siden 70-årene i forrige århundre tørket
forskningen på emnet ut og dialektikken falt i dyp glemsel. Det er derfor de
sjeldne tekstene som omhandler dens ynkverdige trekk ikke hever seg over
latterlige selvfølgeligheter.
Men kapitalens nåværende historiske krise har for mange forskere satt
på dagsordenen nødvendigheten av å tilegne seg den marxianske
tenkning med fornyet kraft. En slik nytilegning er
umulig hvis en lar spørsmålet om dialektikken forbli i sin nåværende triste
tilstand. Altså må vi på ny undersøke de dommene som ble felt over den for et
halvt århundre siden. Og selv etter den minste undersøkelse ser man i hvilken
grad standpunktene er preget av sted, kunnskap om tekstene og politiske
konjunkturer som har endret seg historisk. I den historiske epoken da en Adorno eller en Althusser
vurderte dialektikken, var den stalinistiske scientismen dens dominerende
fremtredelsesform. Hvem kan bebreide dem for å ha tatt kraftig avstand fra den?
Det var en avstandtagen som var så legitim, ser det ut til, at en ikke behøvde
være så nøye med lesningen av tekstene. Althusser
konstruerte kritikken sin på en tekstbasis som
manglet størstedelen av Kapitalen,
fra Grunnriss til bok IV [Teorier om
merverdien]. Adorno sine refleksjoner finner sted
enda fjernere fra Marx sine tekster. Det syntes smålig å trekke frem disse
fakta fordi den politisk-historiske sammenhengen – Stalins forbrytelser,
Auschwitz, krisen i kommunismen etter 1956 – syntes å avkrefte den påståtte
«fornuftige kjerne» i det som man ganske enkelt kalte «den hegelsk-marxistiske
dialektikk»: den var skyldig i en upåvirkelig sjølsikkerhet. Det som var
styrken i disse dommene er det som er vekk et halvt
århundre seinere. Ta fra noen troen på de dialektiske
«lovene»? Det er lenge siden minnet om dem forsvant. Å føre saken sin uten å
studere nøye de viktigste bevisene? I dag ser man alvorlig på denne
fremgangsmåten. Anklage den dialektiske fornuft for å ha bidratt vesentlig til
tidens grusomheter? I dette 21. århundre der finansens ødeleggelser
globaliseres er det ikke dialektikken, men mangel på dialektikk som dreper.
Derfor er den gamle læresetningen som avkrefter den marxianske
dialektikken selv avkreftet. Den er ikke lenger intellektuelt treffende,
kvaliteten i argumentasjon er ikke lenger tilfredsstillende i det hele tatt,
dens historiske sammenheng omdannes til sin motsetning. Dialektikkens saksmappe
må åpnes igjen på en grunnleggende måte. Her tar vi ansvar for det.
Sammen med de tankebestemmelsene der ontologien er dominerende, det som
karakteriserer de tinglige kategoriene, vever de bestemmelsene der logikken er
dominerende, seg inn i de bestemmelsene der logikken er dominerende, det vil si
der det er spørsmål om det som er fornuftsmessig nødvendig i alt som er. Her
finner vi, fra en annen vinkel, registeret til vesen, og altså forhold. Kategorien forhold er like
sentral og like utviklet hos Marx som kategorien form. I sin sterke
kategoribetydning er forhold en logisk
enhet av det mangfoldige – slik som den symmetriske enheten av kjøp og salg
i varebyttet og den usymmetriske enheten av kapitalist og lønnsarbeider i den
kapitalistiske produksjonen. Generelt sett sikter Marx analyse mot å avdekke de
strukturbestemmende og skapende forhold under fenomenformene og
fremtredelsesformene. Forhold er mer
vesentlig enn tingen, det er en grunnleggende dialektisk overbevisning som
er sjølsagt for alle som har forstått hva Marx mener med vesen. Selv om den
selv fremmet for tingligheten, kan ikke forhold bli «individualisert på andre
måter enn ved en abstraksjon». Alle tanker om forhold er av det mest abstrakte.
Men på samme måte som det allmenne kan konkretisere seg i det enkelte kan et
forhold bake seg inn i en ting – som verdiforholdet i pengene -, en ting av en
paradoksal art, «sansbar og oversanselig», som signaliserer et underliggende
forhold ved å maskere det. Slik er forholdenes univers både virkelige og
ideelle. En dyp misforståelse når det gjelder den marxianske
tenkningen om forhold er sammenblandingen av Verhältnis og Beziehung
– forhold og forbindelse. Forbindelse
angår fenomen som kan sanses, det mellommenneskelige, det subjektive – de
«menneskelige forbindelser». Forhold
angår det vesentlige, det samfunnsmessige, det objektive de «samfunnsmessige
forhold», forhold som er «nødvendige, uavhengige av [vår] vilje…».
En dårlig oversettelse som man ofte kan oppleve er å lese den 6. feuerbachtesen som om den satte «det menneskelige vesen»
lik med individets samfunnsmessige forbindelser i stedet for å sette det lik
med de objektive forhold i den eksisterende samfunnsmessige verden.
Fordi de understøtter alt som eksisterer danner forholdene en hel
kategoriverden som vi her viser i kursivert
form. 1) Forhold av romlig orden [metaforisk
eller fremfor alt virkelig]: dialektikk mellom det indre og det ytre, noe
som er til stede over alt i prosessen med tingliggjørende produksjon og
subjektiverende tilegning. Det er i hjertet av ideen om fremmedgjøring [Entfremdung], som vi kommer tilbake til, der Ent- betegner avytring av eiendom som den
motsatte ideen tilegning [Aneignung]. 2) Forhold av tidsmessig orden (her også
metaforisk eller fremfor alt virkelig): dialektikk mellom fortid og fremtid. Her
har vi med prosess å gjøre, en term
som Marx ikke har så liten ære av å gjeninnføre i fransk i forbindelse med
oversettelsen av Kapitalen. Prosessen
er eksistensmodus til de fleste forholdene for disse er både produkt og
produsent og ut fra det vesentlig under utvikling på en måte som er fremmed for
all teleologisme. Om det fremtidige ikke kan bli til
og ikke kan bli forestilt på annen måte enn ut fra sine forutsetninger [Voraussetzungen], som allerede er der, slik at det
eksisterer en virkelig logikk i
prosessen, betyr det ikke i det hele tatt at det som har vært nødvendigvis
fører til det som kommer, for i begge disse forekommer en rekke tilfeldigheter
og det som er mulig blir virkelig på uforutsigbare måter. Menneskets anatomi er
en nøkkel for å forstå apens, men det betyr ikke at utviklingen av fremtidens
menneske allerede var innskrevet i apen. Marx tenker helt motsatt av den
hegelske «Filosofiens historie». Han svekker ikke det som gjelder
nødvendigheten av det nødvendige – kapitalismen er helt klart forgjengelig –
men måten som det nødvendigvis forgår på er alt annet enn skjebnebestemt. 3)
Forhold av ordenen kompleksitet [sammensatt
av flere ting/momenter/prosesser]. Her har vi dialektikk mellom det underordnete og det overordnete der ideene om trinn eksisterer, kvalitative sprang og
at du ikke kan redusere det komplekses
logikk til det enkles. Dette er et av de svært sjeldne punkter der
kategoriseringen til Marx ikke følger av en omsnuing av Hegels kategorier. Men
hvis vi ser nærmere på de sistnevnte, så ser vi at de er et av de sjeldne
momenter i hans Logikk der en ihuga
materialist ikke finner noe å utsette. Helheten av forhold må fremdeles bli
vurdert i sin strukturerte enhet, en kategori som Althusser
helt korrekt viste var grunnleggende forskjellig fra den hegelske totalitet, og
som viser mot en rent materialistisk visjon av det organisk hele [organisches Ganze].
Med kategorien forhold, enhet av det mangfoldige, er vi allerede i den dialektiske motsigelse, den
kategorikjernen som er mest sentral i hele den marxianske
filosofi og som det er ganske umulig å behandle på en omfattende måte her. Vi
skal holde oss til noen antydninger om dens strategiske karakter. Hegel sin
utarbeiding av den dialektiske motsigelse er så dyp at mer enn en av hans
bestemmelse – som ideen om motsetning [Gegensatz] av motparter [Gegenteile] som motsigelse [Wiederspruch], et
grunnleggende synspunkt som med glans går ut over hele grensen til den
klassiske logikk – bevarer betydningen sin selv under sin materialistiske
omsnuing. Ut fra dette kommer den hardnakkete oppfatningen at Marx «ikke
frigjorde seg helt fra Hegel». Men i virkeligheten hadde Marx begynt kritikken
og omkastningen av Hegel på dette området allerede fra 1843. Tvert imot den
motsetningen som ifølge Hegel blir opphevet i staten, setter Marx den uforsonlige motsigelse [unversöhnlicher Wiederspruch]
som ikke kan ta slutt før staten selv er opphevet. Denne marxianske
omveltningen gjør det nødvendig å vurdere på nytt en stor samling med
bestemmelser som er knyttet til den. Hvis motsigelsen er uforsonlig så må vi
tenke om igjen fra grunnen eller legge på hyllen kategoriene motsetningenes
enhet, formidling, konservativ oppheving, oppheving av opphevingen…
Fordi han hadde utviklet den ikke-hegelianske kategorien uforsonlig motsetning
hadde Marx behov for et særegent uttrykk for å navngi den og på 1850-tallet ser
vi at han begynner å bruke ordet antagonisme i denne betydningen. Av og til er
dette ordet satt lik motsigelse eller motsetning som i klassemotsetning som
vanligvis oversettes med antagonistisk forhold mellom klasser. Det at ordet
antagonisme stadig kommer igjen i hans modne verk viser at det alltid har vært
en grunnleggende motsetning mellom en «villedende dialektikk» som «forstørrer
tilstanden til de tingene som finnes» og den andre typen dialektikk som «i den
positive forståelsen av de eksisterende tingene» inkluderer en forståelse «av
deres oppheving, deres nødvendige forsvinning» som er dialektisk og «som i sitt
vesen er kritisk og revolusjonær».
Men tingene blir enda mer kompliserte med overgangen til kritikk av den
politiske økonomien, for man kan ikke tenke seg opphevingen av kapitalismen
uten å klargjøre hva som er dens struktur og funksjon. Men straks man går i gang
med en slik studie har man med forhold og prosesser å gjøre som varebytte,
pengesirkulasjon, omslag av kapital, der det synes som om en dialektikk av
Hegels type hersker. Over alt finner vi, ved første møte, formidlet identitet
av motsetninger, gjenforening av motsatte sider, syklisk oppheving av
opphevingen. Samtidig konfronterer Engels befatning med
naturens dialektikk han med at han over alt finner, ved siden av «enten –
eller» et «både – og». Kort sagt, mens antagonismen, tvert imot Hegels
oppfatning, synes å omfatte hele sannheten om dialektikken, ser vi at de er
nødt til å ta inn over oss at spørsmålet er mer komplisert. Den dialektikken
som ligger i antagonismen må knyttes til en dialektikk som ligger i ikke-antagonistiske motsetninger,
endringsdialektikken må knyttes til den stillestående
dialektikken. Dette er et avgjørende øyeblikk. Både Marx og Engels setter i
gang en utforskning av dette nye kontinentet og kommer til å ha mye fremgang,
men uten å identifisere det klart og til og med uten å navngi det. Marx kommer til å utarbeide de spesielle etterhegelianske betydningene av begrepet formidling, det å passere noe på en måte
som er mer revolusjonær enn konserverende, av begrepet oppheving av opphevingen [Negation der Negation],
logikken i spiralprosesser som er befridd fra all teleologisme, nyvinninger som ikke er plassert inn i
noen helhetlig oversikt over logikken. Denne ufullstendige utarbeidingen, som
er kilde til mange gåter, kommer uten tvil av at Marx aldri skrev «de to eller
tre trykkarkene» om dialektikk, og av den stadige undervurderingen av det som
ble båret frem av teori av høyeste viktighet. Fra begynnelse til slutt i
Kapitalen er ikke desto mindre de dialektiske motsetningenes logikker i arbeid.
Det er en rikdom av kategoriseringer som kan tillate en vesentlig ettermarxistisk utvikling av den materialistiske
dialektikken om den blir tatt mer på alvor enn det vi har sett til nå.
Disse utviklingene av dialektikken leder mot en kategori av ytterste dialektisitet, nemlig historie.
Det er et kontinent som er så stort hos Marx at det motsetter seg en
sammenfatning. Her skal vi avgrense oss til å peke på noen bestemmelser som
pakker inn/går ut over? teorien om samfunnsformasjoner. Vi har sjølve
bestemmelsen bestemmelse [Bestimmung], for ikke å snakke om å akseptere forholdet betingelse [Bedingung],
og der den dialektiske sannheten i Spinozas
formulering «omnis determinatio negatio» [all bestemmelse er oppheving] viser
seg/manifesterer seg. Vi kan ta lovmessighet
[Gesetzmässigkeit
egentlig = i samsvar med lover] og særlig tendensiell lov som inneholder tilfeldighet i nødvendigheten, motsetninger i
det fornuftige. Vi har gruppen nødvendighet-mulighet-virkelighet
og for denne kan vi vise til en bok av Michel Vade som er viet Marx, det muliges tenker. En av de
viktigste tilføyelser som Marx har gjort til dette emnet er en dypere
forståelse av formell mulighet (som
klassisk sett er definert av ikke-motsetning i formallogikkens betydning av
motsetning) og virkelig mulighet et
begrep som springer ut at den dialektiske logikken: for å kunne gå i dybden på
det mulige setter Marx lys på at den virkelige motsetningen befinner seg under
den formelle ikke-motsetningen, noe som viser de alternativene som
virkeliggjøringen av det mulige må passere gjennom. Når det gjelder dette emnet
har man ofte trukket fram at Marx mange ganger bruker ordet δυνάµει
[dynamei] (noe potensielt,
[som f.eks. at blomsten eksisterer potensielt i frøet, oversetters anm.]), noe som er et tegn på hvor nært han står
Aristoteles i sin tenkning. Men det er nødvendig å merke seg at selv om Marx
mer enn en gang tar utgangspunkt i Aristoteles idé at noe mulig som kan bli til,
ligger i noe som virkelig eksisterer, så knytter han seg oftere til tanken om ytre forutsetninger som nødvendige
betingelser for at en formell mulighet kan bli virkelighet, det særegne med det som bare er formelt mulig, er at
det ikke i seg selv inneholder de betingelsene som er nødvendige for sin
virkeliggjøring – enda en ny virkning av omveltningen til en oppmerksom
materialisme. Grensen er ikke alltid helt klar mellom de mest nyskapende
filosofiske kategorier og vitenskapelige begreper. Om forhold er en filosofisk kategori, slutter derfor samfunnsmessige forhold å eksistere? I
alle tilfelle bør vi innrømme at det forekommer skapende termer i Marx sin
teoretisering over historisk-samfunnsmessige formasjoner der filosofiske
dimensjoner langt fra er fraværende. Vi nevner her grunn/grunnlag, bevissthet
og fremmedgjøring.
Ideen om grunnlag [Grundlage, Basis] som er av sentral viktighet hos
Marx, inneholder i det minste en filosofisk dimensjon ved at den er slik at vi
ut fra den kan gjøre forståelig de
samfunnsmessige virkeligheter og historiske hendelser – det ideelle må åpne seg
for det tids- og stedsbestemte i det materielt eksisterende. Sett som et
forhold i rommet er grunnlag [Grundlage] det som alt bygger på, men det må ikke blandes
sammen med støtte/noe som støtter opp [Träger] – en nasjon har en geografi som støtte, men
grunnlaget som forklarer nasjonen må søkes i de grunnleggende logikkene som
finnes i dens historiske utvikling, og disse påvirker igjen den geografiske
støtten. Det som først var grunnlag i sterk mening er seinere ofte ikke annet
enn støtte, en nøkkelomkastning i mang en utvikling. Sett ut fra
tidsperspektivet fremtrer grunnlaget først som forutsetning, for ikke å si som
noe som bare empirisk sett kommer først, men i den grad den også blir en varig
forutsetning, er den vesen, det skapende forholdet – det er den sterke
materialistiske betydningen av Grundlage. Når den marxianske
tenkning er blitt omgjort til doktrine i folks tenkning, så ble det potensielt mekanistiske paret basis – overbygning forankret i folks oppfatning. Men ordet
overbygning [Überbau] finnes uten tvil bare et
titalls ganger i hele Marx enorme verk og da med svært varierte betydninger,
mens grunnlag/basis/base forekommer konstant (men infrastruktur finnes ikke i
det hele tatt). Det ser ut som Marx ikke er opptatt med å utvikle et skjema som
passer over alt på samfunnsformasjonen, men med å antyde de allmenne spørsmål
som melder seg i møte hver enkeltsak, og det er noe helt annet. Og
nøkkelspørsmålet er akkurat det som angår grunnlaget for et samfunnsmessig
hele, de vesentlige forhold som skaper strukturene og logikkene i dette hele.
Det er en viktig fordom at det ikke er noe å finne har Marx når det gjelder
ideer som er av noen viktighet når det gjelder bevissthet [Bewusstsein],
for han er jo sett på som den som bare tenker om objektive samfunnsmessige
forhold. Men nettopp fordi han nærmer seg spørsmålet om bevisstheten ut fra et
historisk-materialistisk perspektiv, legger han frem svært innsiktsfulle syn på
dette emnet mye oftere enn man tror.
Vi kan begynne med et avgjørende utsagn fra Den tyske ideologi: «Bevisstheten [das Bewusstsein] kan aldri være noe annet
enn den bevisste væren [das bewusste Sein]»
og «menneskenes væren er deres virkelige livsprosess». Her fornektes den
eldgamle idealistiske tradisjon: bevisstheten er ikke en person, det er
personene som er bevisste. Fra her av teller intet studium av
«bevisstheten» som abstraherer fra prosesser i det virkelige liv. Man forstår
for eksempel ikke hvordan bevisstheten kan innbille seg at «den virkelig representerer noe uten å
representere noe virkelig” hvis man
ikke tar med i betraktningen den samfunnsmessige
delingen mellom intellektuelt og manuelt arbeid. I den historisk utviklete
menneskeheten er virkelig bevisstheten et samfunnsmessig produkt, slik som
språket selv. Langt fra å gjøre det mindre viktig gjør denne materialistiske
oppfatningen av bevisstheten, bevisstgjøring som forutsetning for all vilje til
å handle, den til et avgjørende moment for endring av verden. I Grunnriss kan vi for eksempel lese at
det representerer en enorm bevissthet ”ein
enormes Bewusstsein” for lønnsarbeiderne å ”erkjenne
at produktene de produserer er deres egne produkter” er noe som gjøre det
uakseptabelt at de er uten makt over sin egen produksjon og som gjør at
”klokkene ringer” for kapitalen på samme måte som var det et dødelig slag mot
slaveriet da slaven ble seg bevisst at han var en person som ikke kunne tilhøre
en tredjeperson. Hele Marx sin politiske oppfatning, som ofte er lite forstått
selv innen den kommunistiske bevegelse er avhengig av den avgjørende betydning
av å få bevissthet om, å bli (seg) bevisst: et parti som er for en
samfunnsmessig omforming skal ikke erstatte de som gjennomfører endringen –
«frigjøring av arbeiderne skal være arbeidernes eget verk» -, men partiet skal
hjelpe de som kjemper til å få full bevissthet om det som det kjemper for, og
trekke konklusjonene av det. På denne bakgrunn ser vi betydningen av den
stadige kritikken av den dominerende
ideologien og dens villedende påstander som virker lammende. Det er nok
slik at ordet ideologi ikke blir
brukt av Marx etter Den tyske ideologi. Men likevel er det
slik som Isabell Garo har vist at selv om ordet blir
sjeldnere brukt, så betyr det ikke at begrepet oppgis, men at det utdypes slik
at det smelter sammen med selve kritikken av den politiske økonomien selv i så
stor grad at hele bok IV [Teorier om merverdien] av Kapitalen kunne vært kalt Den engelske ideologien. Vi kan her måle
det revolusjonære trykket i ordet kritikk
som vi finner i mange av Marx sine verker.
Fremmedgjøring er igjen
blitt et begrep som alle må kommentere i forbindelse med Marx, etter at det
lenge hadde vært glemt. Men det som vanligvis blir sagt, med en utrolig evne
til å stenge ute kritikk, er ikke stort mer enn en gjentakelse den påstanden
som ble fremsatt av Althusser i 1965: begrepet
fremmedgjøring hører til Marx humanistisk-feuerbachianske
periode som nådde sitt høydepunkt i de Økonomisk-filosofiske
manuskripter av 1844 og deretter forsvant «fullstendig» slik at det å ta
opp igjen dette begrepet ville være en karakterisk tilbakeskritt. Men at
begrepet fremmedgjøring [Entaüsserung
eller oftere Entfremdung] er
fraværende i Kapitalen står i så stor motstrid til sannheten at man forundrer
seg over at denne tanken i det hele tatt er blitt tatt alvorlig. Men selv om
man kan konstatere det dette begrepet er til stede i Kapitalen i rikt monn, så
gir det ikke svar på det stilte spørsmålet. For det er også et faktum at i den
berømte teksten om «det fremmedgjorte arbeid» i Manuskriptene fra 1844 er
begrepet fremmedgjøring i stor grad utarbeidet fra den feuerbachianske
humanismen, her er Althusser sin analyse rett. De 15
sidene i dette manuskriptet gir oss en gripende fremstilling av det fremmedgjorte arbeidets fenomenologi
som viser til et subjekts erfaring: arbeideren som fremmedgjør seg slik den
troende fremmedgjør seg i Gud. Det bestemmende punktet her er at
fremmedgjøringen blir tenkt som «arbeiderens
virksomhet», [«Tat der Entaüsserung»] gjennom hvilket arbeidet «blir en
selvstendig kraft»: det er «mennesket» som fremmedgjør seg [Selbstentfremdung]. Dette
humanistiske perspektivet trekker Marx så langt at han antar at
privateiendommen, som er det medgitte utgangspunkt for hele prosessen i
virkeligheten «fremkommer gjennom analysen» av begrepet «det fremmedgjorte menneske» - fremdeles
er vi da i en verden som står på hodet. Ut fra dette springer det spørsmålet
som ikke er løst i teksten, «å forstå hvordan denne fremmedgjøringen er grunnet
i den menneskelige utviklings vesen». Da han ikke hadde en klar oppfatning av
forholdene i den kapitalistiske produksjon snakker han om «pengesystemet», Marx
er enda ikke i stand til å besvare dette avgjørende spørsmålet på en
velbegrunnet måte.
Når vi altså finner bruken av ord for fremmedgjøring, og det er et
uomgjengelig faktum, i hjertet av selve Kapitalen,
så er det i en betydning som ikke lenger er den vi finner i manuskriptene fra
1844. Nå er det ikke lenger «mennesket» som fremmedgjør seg – et spekulativt
synspunkt som er åpent for mange feilslutninger – men en definert
produksjonsmåte som tvinger individene til å leve under fremmedgjorte vilkår.
(Jeg mener selv at Sève tar feil og at det er
større samsvar mellom Marx fremmedgjøringsbegrep fra 1844 og begrepet slik det
utvikles i de seinere arbeidene, enn Sève mener. Sève har her gitt sin venn Althusser
større kreditt enn han fortjener. Men jeg mener også at det er sant at den
store, detaljerte videreutviklingen av begrepet fant sted under analysen av
varen og pengene, merverdien og kapitalen med dens opprinnelige akkumulering i
først bind av Kapitalen. Dette kan jeg heller ikke se at Sève
har registrert. I Økonomisk-filosofiske manuskripter heter det «Vi tar vårt
utgangspunkt i et økonomisk faktum fra vår tid. Arbeideren blir stadig
fattigere jo mer rikdom han produserer og jo mer hans produksjon øker i makt og
omfang. Arbeideren blir en stadig billigere vare jo flere varer han produserer.
I samme grad som tingenes verden stiger i verdi, vil menneskenes verden synke
i verdi. Arbeidet produserer ikke bare varer; det produserer seg selv og
arbeideren som vare, og det i samme forhold som det overhodet produserer
varer. Det ligger ikke noe annet i dette faktum enn at den gjenstanden arbeidet
produserer, altså arbeidsproduktet, fremtrer som et fremmed vesen, som
en makt som er uavhengig av
produsenten. Arbeidsproduktet er det arbeidet som er fiksert i gjenstanden, som
er gjort til en ting, det tingliggjøring av arbeidet. Virkeliggjøringen
av arbeidet er dets tingliggjøring. Denne tingliggjøringen av arbeidet trer i
den nasjonaløkonomiske tilstand fram som fjerning av arbeideren fra
virkeligheten, tingliggjøringen fremtrer som tap av gjenstanden og slaveri under
den, mens tilegnelsen framtrer som fremmedgjøring, som avståelse.»[iii]
Vi ser at Marx i disse manuskriptene er helt tydelig på at dette handler om
tilstanden for arbeideren under kapitalismen. Og det handler om arbeideren,
ikke mennesket rent abstrakt. Som Marx skriver: «Vi har hittil sett på dette
forholdet bare fra arbeiderens side; senere skal vi også se det fra
ikke-arbeiderens side.»[iv] Marx sier også at fremmedgjøringen finner
sted under det han her kaller den nasjonaløkonomiske tilstanden, som bare er et
tidlig begrep for kapitalismen. Så her har han allerede definert det som Sève kaller «en definert produksjonsmåte som tvinger individene
til å leve under fremmedgjorte vilkår. Det er arbeideren som skaper det
produktet som blir tatt fra vedkommende, og dermed er det arbeideren som også
skaper eiendommen og kapitalen. Séve mener at dette
ikke er rett og det gjør selvfølgelig at han må gjøre en del feil i resten av
analysen av kapitalen. Jeg mener at det er en feil som åpner for reformisme i
politikken. Dette får vi se dersom han fikk ferdig andre del av det fjerde
bindet i firebindsverket hans som heter Le Communisme?
Deuxième partie før han
døde av corona i mars 2020. Oversetters anmerkning.)
I den fullt utviklete marxianske tenkningen
er fremmedgjøringen helheten av de historisk-samfunnsmessige prosessene gjennom
hvilke – på grunnlag av klassedelingen – de materielle og mentale kreftene til
menneskene river seg løs fra dem for å konstituere seg som herskende makter [beherrschende Mächte] som
undertrykker og knuser dem – private tilganger, statlig fornuft, falske bevis,
forestilt tinglig kraft som faller tilbake på folkene gjennom kriser og kriger
og alskens absurditeter… Det dreier seg her om en
virkelig oppheving av oppfatningen fra 1844, en oppheving i dobbelt betydning
at betegnelsen Aufhebung:
noe er fjernet av den, noe er bevart på et annet grunnlag. Det fremmedgjorte
arbeidets fenomenologi er visselig ikke vekk, når han vender tilbake til
analysen av det produktive arbeidet avdekker Marx aspekter som hadde vært
undervurdert, men disse kan vi bare forstå uten å ta feil, på grunnlag av de
objektive historiske forhold som ligger under dem. Under fremmedgjøringen som
drama for det menneskelige subjekt finnes fremmedgjøringen som antagonisme i en
samfunnsmessig verden. Og fra det tidspunkt da den fremmedgjorte verdens
matrise er identifisert kan vi bedre fatte den enorme mangesidigheten i dens
aspekter: i kapitalens verden er det ikke bare arbeidet som er fremmedgjort,
det er også politikken og vitenskapen, kjærligheten eller forholdet til
naturen. Her kommer det frem i hele sin fylde i hvilken grad frem til nå har
vært «forhistorie». Med ett slag blir fremmedgjøring,
slik som Kapitalen lærer oss å forstå
den, en avgjørende kategori for å definere begrepet kommunisme ut sitt historiske og antropologiske siktemål: en
tilegningsbevegelse [Aneignung]
gjennom hvilke den virkelige opphevingen av alle de store historiske
fremmedgjøringene av menneskene blir gjennomført.
(Her mener oversetter at Séve ikke har skjønt
sammenhengen mellom analysen av fremmedgjøringen i Økonomisk-filosofiske
manuskripter og den konkrete beskrivelsen av utviklingen av fremmedgjøringen i
de første kapitlene i Kapitalen. Det er varebyttet som er utgangspunkt for
fremmedgjøringen og når varebyttet kommer til kjøp og salg av arbeidskraft er
vi over i den kapitalistiske fremmedgjøring. Og det er arbeiderne som skaper
varene og dermed eiendommen inkludert kapitalen. Så snur kapitalen seg mot dem
som en fremmed makt fordi et annet menneske tilegner seg eiendommen de
produserer. Dette er også grunnlaget for at arbeiderne som klasse kan ta
tilbake makten over sin egen produksjon og den eiendommen de produserer og slik fjerne fremmedgjøringen. Hvis de ikke hadde produsert den kapitalistiske
eiendommen, så kunne de heller ikke ta den tilbake.)
1.
Og for å avslutte hele feltet fører dette oss frem
til å se på det som man kaller praksiskategoriene
der det subjektive som ligger inne i definisjonen av det objektive handler
konkret. Jeg tar her opp kategorikjernene virksomhet (Tätigkeit),
frihet [Freiheit], mål [Zweck, Ziel]. Når det gjelder
den førstnevnte så blir man sikkert overrasket over at jeg ikke nevner den
betegnelsen som kanskje er mest kjent av alle Marx sine kategorier og i så høy
grad at den ofte blir sett på som noe som omfatter marxismen i sin helhet,
nemlig praksis [Praxis]. Det er gode grunner for
dette. Det tyske ordet Praxis
sto frem på en spektakulær måte i Feuerbachtesene i 1845 der de markerte den revolusjonære
overgangen til en materialisme som betraktet alt i lys av praksis. Vi forstår lett at dette initiativet har virket
slående på mange og da en av de store marxistiske tenkerne, Antonio Gramsci, la seg til vanen med å kalle Marx tenkning for praxisfilosofi i
sine fengselsskrifter, både ut fra gode grunner og press fra politiet, så
gjorde denne formuleringen lykke og ga grunnlag for en enorm litteratur. Denne
hedersposisjonen til praxis tildekker et betydelig
faktum: kort tid etter Tesene sluttet
Marx helt å bruke denne kategorien. Etter 1846 bruker Marx bare sjelden dette
ordet og da i den enkle betydningen å utføre. Motivet for dette synes å være at
Marx fant at ordet ikke dekket klart nok hans avgjørende poeng: det som
egentlig karakteriserer det menneskelige er ikke hvilken praksis som helst, det
er den samfunnsmessig produktive
aktiviteten, den som på en oppsamlende måte, gjennom årtusenene, skaper og
fortsetter å skape en objektivt menneskelig verden – produktivkrefter,
samfunnsmessige forhold, kunnskap, institusjoner,
verdier. Alt det som gjør at hver enkelt lille homo sapiens blir et historisk
utviklet menneske, gjennom å tilegne seg dette på sin enestående måte. Også
ifølge den gamle greske filosofisk tradisjon dekker ordet ikke så godt denne
viktige produktive dimensjonen fordi det greske ordet som uttales praxis viser til aktivitet uten noe særskilt mål, mens
poesis betyr aktivitet rettet mot et mål, og grekerne mente at den aktiviteten
som var rettet mot noe konkret resultat var av mindre verdi: slik forstått sier
praxis faktisk til og med det motsatte av det som
Marx er ute etter. Dette gjør at det er et annet ord, som finnes over alt, også
i Feuerbachtesene,
som Marx har fortsatt å bruke gjennom alle sine verk, som passer bedre. Det er Tätigkeit, et
nøkkelbegrep innen den tyske idealismen som er omdannet til en materialistisk
kategori som betegner aktivitet som
produserer noe og som samtidig produserer
sin egen produsent – Tätigkeit (virksomhet] er
også Betätigung
[å sette i virksomhet], en Selbsbetätigung [sette seg selv i virksomhet], en
egenvirksomhet der en danner sine egenskaper [Fähigkeiten] og utvikler
personligheten sin [Persönlichkeit].
Mot hele tradisjonen vil vi si at den marxianske
tenkning ikke er en praksisfilosofi, men en virksomhetsmaterialisme.
Frihet er en av de
kategoriene som den vulgære fantasi om den marxianske
tenkning vil få oss til å tro ikke har noe viktig å si. Det er igjen en stor
feil. I en fotnote i Den tyske ideologien
kan vi lese at «frem til nå har filosofene definert friheten på to måter: på
den ene siden har den vært definert av alle materialister som makt, som
individets behersking av omstendighetene og situasjonene
som en befinner seg i; på den andre siden har den vært definert av idealistene,
og spesielt de tyske, som selvbestemmelse, atskilling fra den virkelige verden,
som rein tenkt åndsfrihet». Marx skriver seg bestemt inn i den første
tankeretningen, den til Epikur og Spinoza. Frihet er
selvfølgelig selvstendighet [Selbständigkeit],
men en praktisk selvstendighet som vokser frem i individene som i folkene når
de blir bevisst det nødvendige samtidig som de noenlunde korrekt ser hvilke
muligheter som finnes, det er frihetens egentlige kategoridimensjon. Da er dens
vesen også historisk-samfunnsmessig. Og ut fra det setter studiet vårt av den
oss i nærheten av en enestående dialektikk. På den ene siden er fremveksten av
handelsforbindelsene, som når sitt høydepunkt med kapitalismen, intenst
frigjørende ved at de bryter de gamle personlige avhengighetsbåndene [Abhängigkeit] som
kjennetegner slavesamfunnene og de føydale samfunn. Men, som Marx viser i
gripende analyser, er i sannhet ikke denne individuelle borgerlige friheten
annet enn evnen til å «nyte tilfeldigheten» [Zufälligkeit] innenfor en trellbinding under gigantiske, fremmedgjorte
samfunnsmessige krefter som er skapt av den kapitalistiske produksjonsmåten.
Altså gjenstår det å frigjøre seg fra de trange grensene til denne helt
abstrakte friheten. Marx er like opptatt av frigjøring [Emanzipation] i Kapitalen som i Jødespørsmålet og i Kapitalen
får det en helt annen sammenhengende karakter. For det dreier seg om å få til
en frigjøring som går like til roten av den moderne avhengigheten, det vil si
den økonomiske fremmedgjøringen. Og så oppdager man her at den
produksjonsfanatiske og arbeidsapologetiske personen som man har villet gjøre
Marx til, i virkeligheten er en betingelsesløs tilhenger av utviding av fritid, som er en nødvendig betingelse
for all høyere menneskelig utfolding, for all konkret frihet.
Om vi kan tillate oss å se i Marx en stor moderne virksomhetsfilosof,
er det fordi han til den dype filosofien hele tiden har knyttet en intens
erfaring som kampene er ansvarlig for. Og fordi kampene hans hadde det høyeste menneskelig mål for øye – den frigjørende
endringen av verden – ble alle den målrettete [zweckmässige] virksomhetens bestemmelser satt på prøve, og vi kan begynne
med å nevne forholdene som beveger seg mellom mål og middel [Zweck und Mittel].
Gjennom en pågående dialektikk fikk middel-betegnelsen – typeeksempelet,
penger, en bestemmende makt som gjorde det til mål, et
karakterisk omslag under kapitalismen sammen med forholdet mellom person
og ting. Marx, som hadde så mye erfaring at han ikke var henfallen til
naivitet, mente at moral i politikken var svært viktig, en avgjørende
betingelse for at vi aldri skal miste retningen mot frigjøring, og fremfor alt
det endelige målet med den: den frie utviklingen av menneskeheten og hvert
enkelt menneske.
Men det vanskelige spørsmålet er ikke å identifisere det etiske målet,
men å finne den passende politiske linjen.
Her finner vi Marx sin viktigste og mest underkjente innsats. Den vanlige
fremgangsmåten når det gjelder dette er den som går fra moralsk fordømming av
den eksisterende virkeligheten til dens oppheving i fantasien gjennom et ideal
som man vil at virkeligheten skal rette seg etter, en idealistisk fremgangsmåte
som knytter en subjektiv vilje til aksjon til en idealistisk usammenhengende
tenkning. Marx søker en helt annen fremgangsmåte. Den springer ut av den mest
avklarende undersøkelse av den virkelige situasjonen – i denne betydning løper utopien, som er sympatisk som tro på det
mulige, en stor risiko for å motarbeide seg sjøl – og ut fra denne
undersøkelsen finner en de virkelige forutsetninger [Voraussetzungen] for å oppheve
den eksisterende situasjonen som alltid inneholder sine motsetninger, og på den
måten å identifisere en realistisk
fremtid – på en måte allerede-tilstede
– som det dreide seg om å få til å komme gjennom vår nåværende forhistorie. En
materialistisk oppfatning av virksomheten. Man leser i Grunnriss: «Hvis vi i samfunnet, slik som det er, ikke finner under
masken av de materielle produksjonsvilkårene for et samfunn uten klasser og
bytteforhold som samsvarer med dette, vil alle forsøk på å få det vekk ikke
være annet enn kamp mot vindmøller. Ut fra dette kan vi tenke på de mislykkete
sosialistiske revolusjonene i lite utviklete land så vel som på de nye
muligheter for en virkelig kommunistisk oppheving av kapitalismen.
Denne raske gjennomgang av de marxianske
dialektiske kategoriene er helt klart for avgrenset til å avklare mange sider
av dem og forebygge mulige misforståelser og til å imøtegå mulige spørsmål –
alt dette krever undersøkelser som ikke en enkel introduksjon til lesingen av
tekstene der en kan studere disse kategoriene. Vi kan heller ikke her legge
frem de viktigste trekkene i utviklingen av Marx tenkning som henger sammen med
utviklingen av de dialektisk-logiske kategoriene. [Sève
har behandlet dette grundigere i: Penser
avec Marx. ”La philosophie”.
Oversetters anmerkning.] Og det påhviler oss å følge opp dette i hans ånd langt
ut over hans arbeid. Vi må gå fra en analyse av de logiske kategoriene til en
metodologisk utarbeiding av en fremgangsmåte som fungerer dialektisk og
materialistisk. Her kommer vårt utgangspunkt til syne: det som Marx gir oss er
ikke på noen måte en filosofi, men en ny måte å praktisere det uunnværlige
filosofiske arbeidet på alle saker.
Marx var ikke den første og eneste på hans tid som anså at filosofiens
sekulære historie var avsluttet. Og det desto mer ettersom hans kritikk, som
var konfidensiell på hans tid var en annen og tilsynelatende nærliggende, men i
grunnlaget helt annerledes, enn den som litt etter litt dominerte sin epoke og
ennå preger vår tid. Humes skeptisisme, Kants kritisisme, Comtes positivisme,
bortenfor sine grunnleggende forskjeller, har løpt sammen om å gi kreditt til
en filosofisk agnostisisme der de generelle trekkene kan tegnes med noen
streker: oppgivelse av å noen gang kunne kjenne den dype grunnen, tingen i seg,
det virkelige vesenet; avgrensing av legitim viten til å konstatere faktum; og
gjennom selve denne avgrensingen, fritt frem for valg av verdier, tro, ja flukt
ut i mystikken. Den paradoksale virkningen av å erklære den sekulære filosofi
lukket på denne måten er å gi nytt liv til ubegrenset spekulasjon i en
tankeverden der scientismen gjør det bra sammen med den formelle logikk og den
konservative ufornuft. Opp mot dette trer Marx frem som den første tenker av en
autentisk og frigjørende slutt på ”filosofien”.
Og det kan han være fordi han er den første som tenker denne slutten
som en Aufhebung
[oppheving]: å opprettholde ”filosofien” som en
samtale der det er en dårlig abstraksjon av verden og ”mennesket” fortjener
ikke annet enn sarkasme i hans øyne; men å oppgi det kategoriarsenalet som er
vunnet gjennom to tusen år med logisk-filosofisk tenkning av den nevnte
dialektikk kaller ikke på annet enn medynk. Marx er den ennå lite anerkjente
pioner for det mest grunnleggende alternativet til den uproduktive
sammenkoblingen mellom den filosofiske selvtilfredshet og den positivistiske
resignasjon: bortenfor den logiske formalismen, arbeidet med kategoriene kritisk og oppdagende både med kunnskap og praksis. Ved å lese tekstene som følger kan
man, i den logisk-filosofiske symbiose og den konkrete oppgaven som de overalt
gir eksempler på, se hvordan dette som griper over alle disipliner blir
skissert og som – for sjeldent – preger filosofer som jobber i vitenskapelige
forskergrupper, eller driver med utvikling av samfunnsmessige og politiske
strategier. Her utspilles det som på beste vis burde være en autentisk
begrepsrevolusjon for det nye århundret: å jobbe filosofisk når det gjelder alle saker bortenfor
”filosofiens” plagsomme forfall, en anledning som vi ikke skal ha
overdrevne forventninger til, men som er vanskelig å erstatte for den skolerte
tenkning og den ansvarlige beslutning. Dette er en revolusjon som i hvert fall
utgjør en direkte forutsetning for den marxianske
kommunisme. Det har kostet marxistene fryktelig dyrt å ha oversett den på
forskjellige måter. Å gripe fatt i og oppdatere det filosofiske hos Marx er en
nødvendig innledning/forutsetning for at hans mål å forandre verden skal bli
troverdig. Det er stort behov for det.
Januar 2011.
Målet med denne boken er å lette tilgangen til Marx tanker i deres
rikeste filosofiske dimensjon, noe som møter to vansker. Første er det slik at
det som utgjør ”den rikeste filosofiske dimensjon” er
ganske dårlig definert. Den franske utgaven av Marx verker, som ble mest
utbredd midt i det 20 århundre, Costes-utgaven hadde tittelen ”Filosofiske arbeider” og besto av ni bind som
utelukkende var viet hans ungdomsskrifter og det gav som resultat at hans
seinere arbeider var filosofien fremmed. En påstand som ble gjentatt i en
utgave som fremdeles brukes i M. Rubels utgaven av Marx verker på Gallimard-forlaget. Det tredje bindet i Verkene ble kalt filosofi og innehold bare tekster fra før 1848, med ett unntak. Og
det bindet i Folio-utvalget som er kalt filosofi har bare Introduksjonen (til Grunnriss) fra 1857 og et forord og etterord
til Kapitalen i tillegg til 400 sider med ungdomsskrifter. Mye er altså gjort
for å overbevise leseren at det filosofiske hos Marx finnes i de første
skriftene hans, og i hvert fall ikke i Kapitalen.
Vi har ovenfor egnet oss til å vise at dette er et villspor. Uten å nedvurdere
noen av ungdomsverkene til Marx kan vi slå fast at det grunnleggende
filosofiske bidraget hans finnes i hans modne produksjon, og fremfor alt i Kapitalen. Dette er grunnen til at to
tredjedeler av det utvalget som følger med overlegg er tatt fra skrifter etter
1848.
Men denne nye måten å gjøre det på er vanskelig å få til. Når vi ser
bort fra Den tyske ideologi utfører
Marx arbeidet sitt med kategoriene innen rammene for sin kritikk av økonomien,
og ofte kortfattet og direkte knyttet til det emnet han tar opp. Derfor er det
slik at hvis man vil få grep om dette filosofiske arbeidet og dens resultater
kan man bare klare det ved å besøke det umåtelige tekstberget i Kapitalen og dens kladder, og så må man
føye til hele den imponerende mengden av artikler og korrespondanse – noe som
vil si at det ikke er mulig for den vanlige leser. Å gi tilgang til ”den rikeste filosofisk dimensjon” i Marx tenkning er
derfor bare mulig på en måte som her er forsøkt for første gang: nemlig ved å velge tekster fra alle verk og hovedsakelig fra verkene fra Marx modne alder.
Men denne nye måten å gjøre det på er besværlig. For bortenfor Den tyske ideologi gjør Marx arbeidet
sitt med å utvikle kategoriene, innenfor rammen av sin kritikk av økonomien,
som oftest ved kort å fremstille allmenne grunnsetninger. Hvis vi vil få fatt
på det filosofiske arbeidet og dens resultater kan vi bare gjøre dette ved å besøke
det umåtelige Kapital-massivet og
kladdene og dertil legge til den imponerende mengden av artikler og
korrespondanse – det vil se at oppgaven er ugjørlig for den vanlige leser.
Derfor er det å lette tilgangen til ”den rikeste
filosofiske dimensjon” i den marxianske tenkning bare
mulig på en eneste måte, som er prøvd her for første gang, nemlig ved å velge tekster fra alle verkene og først og fremst fra Marx modne alder. Det er et vanskelig valg: i flere tilfeller kan man
sitere mange sider med klart filosofisk innhold; i andre tilfeller må man søke
en markert analyse ved å gå omveien om en utvikling som ikke setter den i
relieff og av og til må man søke en verdifull antydning i en del av en tekst
der den ikke er mer enn en flyktig antydning. Når hun har kommet over den
første overraskelsen vil leseren oppdage at denne marxianske
måten å uttrykke teori på er del av en ny og fruktbar oppfatning av filosofisk
arbeid som er frigjort fra konvensjonene til «filosofien» og som ikke på noen
måte gir etter for det intetsigende i en tekning som ikke har krav om
kategorier.
De hundre tekstene som er samlet her er ordnet under fire hovedområder
som skal vise utviklingsretningen i en tankerekke. Under overskriften Marx på vei mot Marx [Marx en chemin vers Marx] presenteres først femten tekster fra
årene 1841-1845 – altså fra Marx tidlige ungdom der den kraftige kritikken mer
og mer retter seg mot selve filosofien som spekulasjon (ren tenkning). Så
følger femten tekster til under tittelen Forlate
filosofien [Sortir de la philosophie]
fra årene 1845-1848 som inneholder et bedre underbygget farvel til «filosofien»
og noen seinere tekster som understreker at det vanskelige arbeidet med å nå
dette målet må fortsette. Den tredje delen som er den absolutt lengste Det filosofiske i arbeid tar for seg
førtifem tekster som for det aller meste er tatt fra seksjon 2 i MEGA, det vil
si Kapitalen vidt tolket, noen hører
til Den tyske ideologi andre til
korrespondansen. Det er kjernen i boken. Disse tekstene er ordnet ut fra de
kategoriene som blir bearbeidet og ved å følge stort sett den ordningen de har
i Innledningen [L’introduction].
Den fjerde og siste delen En utarbeidet
filosofisk tenkning [Une pensée philosophiquement
instruite] søker, ved hjelp av tjuefem tekster
fra den samme andre epoken, å vise hvordan denne filosofiske refleksjonen gir
næring til Marx sine standpunkter på en stor mengde moralske, samfunnsmessige,
antropologiske, estetiske, vitenskapelige og politiske spørsmål.
Vi har funnet plass til kjente og forventete tekster - fra Feuerbachtesene
til Kapitalens etterord via lange
utdrag fra Innledning fra 1857 [Innledningen
til Grunnriss til kritikk av
sosialøkonomien]. Men i tillegg er det mange tekster som vil være nye for en
leser som ikke er spesialist, ja selv for forskeren, og mange tekster i de sist
to delene er oversatt til fransk for første gang.
***
Alle tekstene er oversatt eller oversatt på ny av meg. Det er ikke det
at det ikke finnes kvalitetsoversettelser av flere verk. Men med sjeldne unntak
kommer de fra 80-årene og tidligere. Og så er det slik at alle oversettelser
eldes, ikke bare fordi språket endrer seg, men fremfor alt fordi lesingen av
verkene forfaller. Vi kunne for eksempel ha vist hvordan en spesiell versjon av
en tekst av Marx har synlige spor av det som i 1960-70-årene var Althussers lesning og som i dag ikke er akseptable. I dag
er det i gang en lesing av Marx som på mange måter er ny. Og til ny lesing
trengs ny oversettelse: samsvar mellom de to forplikter.
Utover de generelle kravene som dette arbeidet stiller arbeidet jeg
etter to andre viktige retningslinjer. Jeg ville være så tro mot begrepene når
det gjelder det filosofiske innholdet i tekstene som forståelsen av disse gjør
det mulig. Dette er et avgjørende viktig krav som i seg selv krever et anselig
antall nyvinninger i forhold til eksisterende oversettelser, og for at leseren
kan kontrollere resultatet av disse anstrengelser så angir jeg ofte det ordet
om er oversatt i en note. Den andre retningslinjen som er underordnet den
første, men likevel svært viktig, så levende litterær kvalitet som en er i
stand til å oppnå, for Marx er, selv om det han skriver av og til avslører at
han arbeider om natten, alltid en forfatter med høy kultur, en strålende
analytiker og polemiker, en ånd med levende følsomhet – å forbigå dette i
taushet er å forråde ham.
Utover i tekstene er det gitt løpende forklaringer på de
oversettervalgene som er gjort. Men det er noen spørsmål som er så
kontroversielle, eller så lite kjent at vi bør gå prinsipielt inn på de her.
1. Det franske ordet aliénation [fremmedgjøring] dekker et helt marxistisk vokabular som også har
en betydning som utvikler seg. Vi har ordene ausser [som preposisjon betyr ausser utenfor: Entaüsserung, Veraüsserung
med verb og samsvarende partisipper]; ordene med fremd [som adjektiv betyr fremd fremmed],
nemlig det sentrale Entfremdung, der
også med korresponderende verb og partisipper, entfremdet, men også Fremdheit, dette
”fremmedhetens” vokabular som ofte går sammen med uttrykk som fremde Arbeit [fremmed
arbeid]. Hjertet i oversetterproblemet er dannet av paret Entaüsserung-Entfremdung. Som Franck Fischbach viser
i sin presentasjon av Manuskriptene fra
1844, så betegner Entaüsserung
ikke lenger en positiv prosess som en objektiverende avytring
av seg selv, som hos Hegel, men tvert imot et tap, en betydning som er lik med ӌ bli
fremmed” som heter Entfremdung – en
term som i dag blir oversatt på fransk med aliénation [på norsk fremmedgjøring]. Det er et valg som
synes vel begrunnet og jeg bruker hele tiden dette ordet. Mens det gjelder Entaüsserung kan
man [ved å lese tekstene112, 24, 62, 63 og 88 i den franske utgaven av boken],
der disse ordene opptrer i denne boken, kan man konstatere at de blir brukt av
Marx for å erstatte Entfremdung,
eller det blir satt likt med Veraüsserung som betyr avytring i
handelsmessig sammenheng [å avytre noe, er å gi det
fra seg]. Vanligvis heter fremmedgjøring i sterk betydning i Kapitalen og dens
kladder Entfremdung [fremmedgjøring]
og hvis Entaüsserung
ved flere anledninger er dets synonym, så er det ut fra en mer
”teknisk” forståelse som dessaisir (ta fra,
fjerne fra). Dette er den oversettelsen som jeg finner mest passende og som man
vanligvis vil finne her.
2. Aufhebung, aufheben er et klassisk problem for oversetteren. I
vanlig språkbruk har verbet ”å oppheve” en negativ
klang som avslutte, avskaffe, fjerne, avvikle, men det betyr også å ta vare på
ved å heve opp. I sin Logikk støttet
Hegel seg på denne tosidige, motsatte betydningen og gjorde ordet Aufhebung til et
nøkkelbegrep i sin dialektikk: det betyr der både avvikling og bevaring ved
oppheving på et nytt plan. (Her forklarer Sève at han
velger å oversette ordene med forskjellige franske ord ettersom det ikke finnes
noe enkelt synonym på fransk. På norsk er det enklere fordi ordet
”oppheve” har samme dobbelte betydning som det tyske aufheben.
Vi kan merke oss at engelsk har samme vanske som fransk i denne forbindelse.
Derfor er det mange villedende oversettelser og forståelser innen disse
språkområdene når det gjelder forståelsen av disse dialektiske begreper.)
3. I innledningen har jeg bemerket det rike
ordtilfanget når det gjelder det materielle, som oversetterne reduserer til tre
begreper materie, materiell og
materialisert og dermed visker de ut forskjellen mellom en summarisk
materialisme til en Vogt og Marx sin komplekse kategorisering. I den
oversettelsen som følger vil jeg følge en nøyaktig oversettelse av betegnelsene
på disse kategoriene. (Så går Sève inn på hvordan han
på fransk oversetter Marx sine begreper Materie
[norsk:materie], materiell [materiell], stoff [stoff], stofflich [stofflig], Gegenstand
[gjenstand/ting], gegenständlich
[gjenstandslig/tinglig], vergengenständlich [gjenstandsliggjort/tingliggjort], Vergegenstänslichung
[gjenstandsligjøring/tingliggjøring], sachlich
[saklig/tinglig] og dinglich
[tinglig]. Det er ikke nødvendig å gå
nærmere inn på her fordi norsk ligger tettere opp til tysk i betydningene av
disse begrepene.)
(Så går Sève inn på den franske oversettelsen
av Mehrwert [merverdi]. Det behøver vi heller ikke ta
opp her.)
(Før han presenterer de 100 utvalgte tekstene redegjør han så for
hvordan han har redigert dem og hvilke opplysninger han gir om dem og han
forteller også hvor han har hentet tekstene og at han har oversatt på ny en god
det av dem selv fordi han mener at mange gamle oversettelser er svært dårlige
og misvisende. Etter dette kommer tekstene og til slutt i boken er det en
indeks over personer og en svært nyttig indeks over det han kaller
logisk-filosofiske termer/faguttrykk som gir både Marx originale ord og Sève sine franske versjoner. Det kan gi utgangspunkt for en
oversettelse der en også legger inn norske ord for faguttrykkene. Jeg har ikke
lagt inn de tekstene som Séve viser til her.)
Oversatt av Terje Valen, 2. mars 2013 med kommentarer fra mandag 18.
januar 2021.
[i] Seinere har Lucien Sève
foretatt en mye grundigere behandling av dette i bind 3 av det store
firebindsverket med fellestittel Penser avec Marx aujourd’hui
(Tenke med Marx i dag.) Tittelen på dette bindet, som er på 700 sider,
er «La philosophie ?».
[iii] Karl Marx, Friedrich Engels: Økonomisk-filosofiske manuskripter og
andre ungdomsverker, Falken forlag 1991, sidene 193-194.
[iv] Samme verk, side
204.